উদিতাং পুষ্পসম্ভারাদ্ ইব পুষ্পাকরশ্রিযম্ । ভর্তুর্ বদনবিন্যস্তদৃষ্টিম্ ইব বিচেষ্টিতাম্
সে সদ্য তোলা ফুলের স্তূপের মতো দীপ্তি ছড়াচ্ছিল, আর তার সব আচরণে যেন স্বামীর মুখের দিকে তাকিয়ে থাকা ছিল।
কিঞ্চিত্প্রম্লানবদনাং ম্লানচন্দ্রাং নিশাম্ ইব । তাভ্যাং সা ললনা দৃষ্টা তযা তে তু ন লক্ষিতে । যস্মাত্ তে সত্যসঙ্কল্পে সা ন তাবত্ তথোদিতা
তার মুখ একটু ম্লান, যেন রাতের আকাশে ফ্যাকাসে চাঁদ। তারা দুজন তাকে দেখেছিল, কিন্তু সে তাদের খেয়াল করেনি, কারণ তখনও তাদের সত্যিকারের ইচ্ছা অনুযায়ী সে প্রকাশ পায়নি।
তস্মিন্ প্রদেশে সা পূর্বলীলা সংস্থাপ্য দেহকম্ । ধ্যানেন জ্ঞপ্তিসহিতা গতাভূদ্ ইতি বর্ণিতম্
সেই স্থানে, আগের লীলার দেহ রেখে, তিনি ধ্যান ও জ্ঞানের সহায়তায় চলে গেলেন—যেমনটি আগে বলা হয়েছে।
কিম্ ইদানীং চ লীলা যা দেহস্ তত্র ন বর্ণিতঃ । কিং সম্পন্নঃ ক্ব বাযাত ইতি মে কথয প্রভো
কিন্তু এখন, যেই লীলার দেহ সেখানে ছিল, তার কথা তো বলা হয়নি; হে প্রভু, বলুন তো, তার কী হল, তিনি কোথায় গেলেন, কী ঘটল?
ক্বাসীল্ লীলাশরীরং তত্ কুতস্ তস্য হি সত্যতা । সা কিল ভ্রান্তির্ এবাভূজ্ জলবুদ্ধির্ মরাব্ ইব
লীলার সেই দেহ এখন কোথায়, আর তার সত্যতা কোথা থেকে এল? ওটা তো কেবল ভ্রম ছিল, মরুভূমিতে জলের মায়ার মতো।
যথৈব বোধে লীলাসৌ পরিণামম্ ইতা ক্রমাত্ । পরে তথৈব তস্যাস্ তদ্ ধিমবদ্গলিতং বপুঃ
যেমন জাগরণে লীলা ধীরে ধীরে বদলাতে থাকে, তেমনি তার সেই দেহও পাহাড়ের ওপর বরফ গলে যাওয়ার মতো মিলিয়ে গেল।
আতিবাহিকদেহস্য কালেনাভ্যুদিতো ভ্রমঃ । আধিভৌতিকদেহো ঽহম্ ইতি রজ্জুভুজঙ্গবত্
সূক্ষ্ম দেহ থেকে, সময়ের সঙ্গে সঙ্গে, এই ভুল ধারণা জন্ম নেয়— 'আমি এই স্থূল দেহ', যেমন কেউ দড়িকে ভুল করে সাপ ভাবে।
আতিবাহিকদেহেন দৃশ্যং যদ্ অবকল্পিতম্ । ভূম্যাদি নাম তস্যৈব কৃতং তত্ ত্ব্ আধিভৌতিকম্
সূক্ষ্ম দেহ যেসব কিছু দেখে— যেমন মাটি ইত্যাদি— তাদেরই সেইসব নাম দেওয়া হয়; একেই বলে স্থূল দেহ।
বাস্তবেন তু রূপেণ ভূম্যাদ্যাত্মাধিভৌতিকঃ । ন শব্দেন ন চার্থেন শব্দার্থৌ শশশৃঙ্গবত্
আসলে, মাটি ইত্যাদি নিয়ে গঠিত যাকে আমরা স্থূল দেহ বলি, তার কোনও বাস্তব অস্তিত্ব নেই— না নামে, না সত্যিই; ঠিক যেমন খরগোশের শিং নেই।
পুংসো হরিণকো ঽস্মীতি স্বপ্নে যস্যোদিতা মতিঃ । স কিম্ অন্বিষ্যতি মৃগং স্বমৃগত্বপরিক্ষযে
স্বপ্নে যদি কেউ ভাবে 'আমি হরিণ', তাহলে যখন তার হরিণ-ভাব কেটে যায়, তখন সে কি আর হরিণকে খুঁজে বেড়ায়?
উদেত্য্ অসত্যম্ এবাশু তথাসত্যম্ প্রলীযতে । ভ্রান্তির্ হি ভ্রমতো রজ্জ্বাম্ ইব সর্পত্বসঙ্গ্রহে
অসত্য জিনিস খুব দ্রুত জন্ম নেয়, আবার ততটাই দ্রুত মিলিয়েও যায়। বিভ্রান্ত মানুষ যেমন দড়িতে সাপ ভেবে ভুল করে, ঠিক তেমনই বিভ্রান্তি ঘটে।
সমস্তস্যাপ্রবুদ্ধস্য মনোজাতস্য কস্যচিত্ । বিডম্বেন দৃগ্ এবেযং মিথ্যারূঢিম্ উপাগতা
যে কারও মন থেকে জন্ম নেওয়া, কিন্তু জাগ্রত নয়—তার জন্য এই দেখা কেবলই নকল, মিথ্যা রূপ নিয়ে আসে।
স্বপ্নোপলম্ভং সর্গাখ্যং স্বং সর্বো ঽনুভবন্ স্থিতঃ । চিরম্ আবৃত্তদেহাত্মা ভূচক্রস্ফুরণং যথা
প্রত্যেকে নিজের অভিজ্ঞতায় স্থির থেকে, এই সৃষ্টি-জগৎকে স্বপ্নের মতো অনুভব করে; যেমন বারবার দেহ পেয়ে কেউ পৃথিবীর ঘূর্ণন অনুভব করে।
ব্রহ্মংল্ লোকৈঃ পুরস্স্থস্য গচ্ছতো যোগিনো নিজাম্ । আতিবাহিকতাং দেহঃ কীদৃশো ঽযং বিলোক্যতে
যোগী যখন ব্রহ্মার সামনে থাকা জগৎ নিয়ে এগিয়ে চলে, তখন তার এই দেহকে কেমন এক যাত্রার বাহন হিসেবে দেখা যায়?
দেহাদ্ দেহান্তরপ্রাপ্তিঃ পূর্বদেহবিনাশদা । আতিবাহিকদেহে হি স্বপ্নেষ্ব্ ইব বিকস্বরা
আগের দেহ নষ্ট হলে, প্রাণ এক দেহ থেকে আরেক দেহে যায়। এই মধ্যবর্তী দেহ স্বপ্নের মতোই উজ্জ্বল ও দীপ্তিমান।
যথাতাপে হিমকণশ্ শরদ্ব্যোম্নি সিতো ঽম্বুদঃ । দৃশ্যমানো ঽপ্য্ অদৃশ্যত্বম্ এত্য্ এবং যোগিদেহকঃ
যেমন রোদে শিশিরবিন্দু গলে যায়, বা শরৎকালের আকাশে সাদা মেঘ মিলিয়ে যায়, তেমনি যোগীর দেহও চোখের সামনে থেকেও অদৃশ্য হয়ে যায়।
ঝগিত্য্ এবাথবা কশ্চিদ্ যোগিদেহো ন লক্ষ্যতে । সযোগিভিঃ পুরো বেগাত্ প্রোড্ডীন ইব খে খগঃ
কখনও কখনও, অন্য যোগীরা সামনে থাকলেও, হঠাৎ যোগীর দেহ আর দেখা যায় না—যেন কোনো পাখি হঠাৎ আকাশে উড়ে অদৃশ্য হয়ে গেল।
স্ববাসনাক্রমেণৈব ক্বচিত্ কেচিত্ কদাচন । মৃতো ঽযম্ ইতি পশ্যন্তি কংচিদ্ যোগিনম্ অগ্রগাঃ
নিজেদের স্বভাব অনুযায়ী, কেউ কেউ কোনো সময়, সামনে থাকা কোনো যোগীকে দেখে মনে করেন—‘এনি তো মারা গেছেন’।
ভ্রান্তিমাত্রং তু দেহাত্ম তেষাং তদ্ উপশাম্যতি । সত্যবোধেন রজ্জূনাং সর্পবুদ্ধির্ ইবাত্মনি
যাঁদের মনে দেহকেই আত্মা বলে ভুল হয়, সেই ভুলটা শুধু ভ্রম। সত্য জ্ঞান হলে যেমন দড়িতে সাপ দেখার ভুল কেটে যায়, তেমনি নিজের আসল স্বরূপ বোঝার পর দেহ-আত্মা ভেদবুদ্ধি মুছে যায়।
কো দেহঃ কস্য বা সত্তা কস্য নাশঃ কথং কুতঃ । স্থিরং তদ্ এবং যদ্ অভূদ্ অবোধঃ কেবলং গতঃ
দেহ কী? কার অস্তিত্ব? কার বিনাশ? কীভাবে, কোথা থেকে? এগুলো সবই ছিল একটানা অজ্ঞান, এখন তা কেটে গেছে।
আতিবাহিকতাং যাতি আধিভৌতিক এব কিম্ । উতান্য ইতি মে ব্রূহি যেনোহ্য ইব ন প্রভো
প্রভু, বলুন তো, এই স্থূল দেহ কি সূক্ষ্ম দেহের মতো হয়, না কি অন্য কিছু? আমি ঠিক বুঝতে পারছি না, যেন বিভ্রান্ত হয়ে গেছি।
বহুশো ঽপ্য্ উক্তম্ এতন্ মে ন গৃহ্ণাসি কিম্ উত্তরম্ । আতিবাহিক এবাস্তি নাস্ত্য্ এবেহাধিভৌতিকঃ
আমি তো আপনাকে বারবার বলেছি, তবু আপনি কেন উত্তরটি মেনে নিচ্ছেন না? এখানে শুধু সূক্ষ্ম দেহই আছে, স্থূল দেহের কোনও অস্তিত্ব নেই।
তস্যৈবাভ্যাসতো ঽভ্যেতি সাধিভৌতিকতামতিঃ । যদা শাম্যতি সৈবাস্য তদা পূর্বা প্রবর্ততে
বারবার চর্চার ফলে তার মনে দেহ-সংক্রান্ত ভাবনা জাগে; যখন সেই ভাবনা শান্ত হয়, তখন আগের অবস্থা আবার ফিরে আসে।
তদা গুরুত্বং কাঠিন্যং ভিত্তিমত্ত্বং মুধাগ্রহঃ । শাম্যেত্ স্বপ্নে নরস্যেব বোদ্ধুর্ বোধান্ নিরামযাত্
তখন ভার, কঠিনতা, দৃঢ়তা আর ভুল ধারণা সব মুছে যায়, যেমন স্বপ্নে জ্ঞানের স্বচ্ছতায় মানুষের কাছে এইসব গুণ হারিয়ে যায়।
লঘুতূলসমাপত্তিস্ ততস্ সমুপজাযতে । স্বপ্নে স্বপ্নপরিজ্ঞানাদ্ যথা দেহো লঘূভবেত্
এরপর মনে হয় দেহ তুলোর মতো হালকা হয়েছে, যেমন স্বপ্নে বুঝতে পারলে দেহ স্বয়ং হালকা হয়ে যায়।
তথা বোধাদ্ অযং দেহস্ স্থূলবত্ প্লুতিমান্ ভবেত্ । অনেকদিনসঙ্কল্পদেহে পরিণতাত্মনাম্
ঠিক তেমনি জাগরণের ফলে এই স্থূল দেহও লাফিয়ে উঠতে পারে, যেমন বহুদিন ধরে দৃঢ় সংকল্পে যাদের মন পরিণত হয়েছে তাদের হয়।
অস্মিন্ দেহে শবে দগ্ধে তত্রৈব স্থিতিম্ ঈযুষাম্ । লঘুদেহানুভবনম্ অবশ্যংভাবি বৈ তথা
এই দেহ যখন মৃত হয়ে দাহ করা হয়, তখন যারা সেখানে থেকে যায়, তারা অবশ্যই সূক্ষ্ম দেহের অনুভূতি লাভ করে।
প্রবোধাতিশযাদ্ এতি জীবতাম্ অপি যোগিনাম্ । উদিতাযাং স্মৃতৌ তত্র সঙ্কল্পাত্মাহম্ ইত্য্ অলম্
জাগরণের গভীরতায়, জীবিত অবস্থাতেও যোগীরা এই অবস্থায় পৌঁছে যায়; তখন স্মৃতি জাগলে, শুধু ভাবনাতেই 'আমি এই' বলে ধারণা জন্মায়।
যাদৃশস্ স ভবেদ্ দেহস্ তাদৃশো ঽযং প্রবোধিনঃ । ভ্রান্তির্ এবম্ ইযং ভাতি রজ্জ্বাম্ ইব ভুজঙ্গতা । কিং নষ্টম্ অস্যাং নষ্টাযাং জাতাযাং কিং প্রজাযতে
যেমন দেহ হয়, জাগ্রত ব্যক্তির দেহও তেমনই হয়; এই ভ্রম ঠিক যেমন দড়িতে সাপ দেখার মতো। এটা চলে গেলে কী হারাল? আবার জন্মালে কী পাওয়া গেল?
অনন্তরং তে বাস্তব্যা লীলে পশ্যন্তি তে যদি । তত্ সত্যসঙ্কল্পতযা বুধ্যন্তে কিং ততঃ প্রভো
তারপর, যদি তারা আগের মতোই চেনা পরিবেশ দেখে, আর সত্য সংকল্পের শক্তিতে তা বুঝতে পারে—তাতে কী আসে যায়, হে প্রভু?