পিতামহস্মৃতিস্ তত্র কারণং তস্য চ স্মৃতিঃ । পূর্বং ন সম্ভবত্য্ এব মুক্তত্বাত্ পূর্বজন্মনঃ
সেখানে পিতামহ ব্রহ্মার স্মৃতি কারণ, আর তাঁর স্মৃতিও; কিন্তু আগের জন্ম মুক্ত ছিল বলে, আগে কোনো স্মৃতি থাকতে পারে না।
পূর্বং ন সম্ভবত্য্ এব স্মরণীযা চিতিস্ স্বযম্ । পদ্মজাদিত্বম্ আযাতি চেতনস্য যথাস্থিতেঃ
আগে স্মরণ করার মতো কিছুই থাকতে পারে না; তবুও চেতনার স্বভাব অনুযায়ী, পদ্ম থেকে জন্ম নেওয়ার অবস্থা আসে।
অভূবম্ অহম্ ইত্য্ অন্যঃ প্রজানাথঃ প্রজাযতে । কাকতালীযবত্ কশ্চিদ্ ভবতি প্রতিভামযঃ
আরেকজন জীবের অধিপতি জন্ম নেয়, ভাবতে থাকে—‘আমি আগে ছিলাম না।’ ঠিক যেমন কাকতালীয়ভাবে কেউ এসে পড়ে, শুধু চেতনার ঝলক থেকে তৈরি।
এবম্ অভ্যুদিতে লোকে ন কিঞ্চিন্ ন কদাচন । ক্বচিদ্ অভ্যুদিতং নাম কেবলং চিন্নভস্ স্থিতম্
এইভাবে যখন পৃথিবী উদিত হয়, তখন আসলে কিছুই কখনও জন্ম নেয় না; যা ‘উদিত’ বলে মনে হয়, তা কেবল চেতনার আকাশে স্থিত।
দ্বিবিধাযাস্ স্মৃতের্ অস্যাঃ কারণং পরমং পদম্ । কার্যকারণভাবো ঽসাব্ একম্ এব চিদম্বরম্
এই স্মৃতির দুই ধরনের কারণ আছে, আর সেই সর্বোচ্চ অবস্থাই তার মূল; কারণ-কার্য সম্পর্ক আসলে একটাই—চেতনার আকাশ।
কার্যকারণযোস্ সত্তা কারণৈস্ সহকারিভিঃ । কার্যকারণযোর্ ঐক্যং তদভাবান্ ন শাম্যতি
কার্য ও কারণের অস্তিত্ব সহায়ক কারণের জন্যই হয়; কার্য-কারণের ঐক্য সেই কারণের অনুপস্থিতিতেও শেষ হয় না।
মহাচিদ্রূপম্ এবেদং স্মরণাদ্ বিদ্ধি বেদনম্ । কার্যকারণভাবো ঽত্র তেন শব্দো ন বাস্তবঃ
জেনে রাখো, এটাই মহাজ্ঞানের রূপ; স্মরণ থেকেই সচেতনতা জন্ম নেয়। এখানে কারণ-ফল সম্পর্ক শুধু দেখায়, আসলে শব্দের কোনো বাস্তবতা নেই।
এবং ন কিঞ্চিদ্ উত্পন্নং দৃশ্যং ত্রিজগদাদ্য্ অপি । চিদাকাশং চিদাকাশে কেবলং স্বাত্মনি স্থিতম্
এইভাবে কিছুই জন্ম নেয়নি, দৃশ্যমান জগৎ বা তিনটি জগতও নয়; চেতনার আকাশ চেতনার মধ্যেই, শুধু নিজেই স্থিত আছে।
অহো নু পরমা দৃষ্টির্ দর্শিতা দেবি মে ত্বযা । রূপশ্রীর্ জাগতী প্রাতঃপ্রভযেবেক্ষণদ্যুতেঃ
আহা, দেবী, তুমি আমাকে সর্বোচ্চ দর্শন দেখিয়েছ; জগতের রূপের সৌন্দর্য যেন প্রভাতের আলোয় দ্যুতিময় হয়ে ওঠে।
ইদানীম্ অহম্ এতস্যাং যাবত্ পরিণতা দৃশি । নাভ্যাসেন বিনা তাবদ্ ভিন্দ্ধীমং দেবি কৌতুকম্
এখন, যতটা এই দর্শনে আমি পরিপক্ব হয়েছি, দেবী, অভ্যাস ছাড়াই আমার এই কৌতূহল দূর করে দাও।
যত্রাসৌ ব্রাহ্মণো গেহে ব্রাহ্মণ্যা সহিতো ঽভবত্ । তং সর্গং তং গিরিগ্রামং নয মাং সমবেক্ষিতুম্
যেখানে সেই ব্রাহ্মণ তাঁর স্ত্রীর সঙ্গে নিজের ঘরে বাস করতেন, আমাকে সেখানে নিয়ে চলো, সেই সৃষ্টি, সেই পাহাড়ি গ্রামটি আমি দেখতে চাই।
অচেত্যচিদ্রূপমযীং পরমাং পাবনীং দৃশম্ । অবলম্ব্যেমম্ আকারম্ অবমুচ্য ভবামলা
নির্জীব ও চেতন, এই দুই রকম রূপে গঠিত সর্বোচ্চ ও পবিত্র দৃষ্টিকে অবলম্বন করে, এই বাহ্যিক রূপ ছেড়ে দাও এবং সংসারের অশুদ্ধতা ত্যাগ করো।
ততঃ প্রাপ্স্যস্য্ অসন্দেহং ব্যোমাত্মানং নভস্স্থিতম্ । ভূমিষ্ঠনরসঙ্কল্পো গগনান্তঃ পুরং যথা
তখন তুমি নিঃসন্দেহে আকাশের মতো আত্মাকে লাভ করবে, যে আকাশে প্রতিষ্ঠিত। যেমন মাটিতে থাকা মানুষের কল্পনা আকাশের মধ্যে এক নগরী রচনা করে, তেমনই।
এবংস্থিতং তং পশ্যাবস্ সহ সর্গম্ অনন্তরম্ । এবং তদ্দর্শনদ্বারে দেহো হি পরমার্গলা
এইভাবে স্থিত সেই ব্রাহ্মণকে এবং তার পরবর্তী সৃষ্টিকে আমরা একসঙ্গে দেখি। এইভাবে, সেই দর্শনের দ্বার দিয়েই দেহই সত্যিই চরম বাধা হয়ে থাকে।
অমুনা দেবি দেহেন জগদ্ অন্যদ্ অবাপ্যতে । ন বা কস্মাদ্ অত্র যুক্তিং কথযানুগ্রহগ্রহাত্
এই দেহের মাধ্যমে, দেবী, অন্য এক জগৎ লাভ হয়, আবার নাও হতে পারে। এখানে এর কারণ ব্যাখ্যা করার দরকার নেই, কারণ কেবল অনুগ্রহেই তা বোঝা যায়।
জগন্তীমান্য্ অমূর্তানি মূর্তিমন্তি মুধাগ্রহাত্ । ভবদ্ভির্ অববুদ্ধানি হেমনীবোর্মিকাধিযা
এই জগৎগুলি আসলে নিরাকার, কিন্তু ভুল বোঝার জন্য আমরা এগুলোকে আকারসহ দেখি; তোমরা এগুলোকে যেন সোনার ঢেউয়ের মতো ভেবেছো।
হেম্ন্য্ ঊর্মিকারূপবনে ঽপ্য্ ঊর্মিকাত্বং ন বিদ্যতে । যথা তথা জগদ্রূপে জগত্ত্বং নাস্তি চিত্পদে
যেমন সোনার ঢেউয়ের বনেও আসলে ঢেউ বলে কিছু নেই, তেমনি চেতনার রাজ্যে জগতের রূপ থাকলেও সত্যিকারের জগত বলে কিছু নেই।
জগদ্ আকাশম্ এবেদং ব্রহ্মৈব ন তু দৃশ্যতা । দৃশ্যতে কাচিদ্ অপ্য্ অত্র ধূলির্ অম্বুনিধাব্ ইব
এই জগৎ কেবল আকাশের মতো, আসলে সবই ব্রহ্ম; চোখে যা দেখা যায়, তা যেন বিশাল সমুদ্রে একটুকরো ধুলোর মতোই সামান্য।
ব্রহ্মৈব পশ্যতি ব্রহ্ম নাব্রহ্ম ব্রহ্ম পশ্যতি । সর্গাদিনাম্না প্রথিতস্ স্বভাবো ঽস্যৈবম্ ঈদৃশঃ
ব্রহ্মই কেবল ব্রহ্মকে দেখে, অন্য কিছু ব্রহ্মকে দেখে না; সৃষ্টি ইত্যাদি নামে যাকে ডাকা হয়, তার স্বভাবই এমন।
ন ব্রহ্মজগতোর্ অস্তি কার্যকারণতোদযঃ । কারণানাম্ অভাবেন সর্বেষাং সহকারিণাম্
ব্রহ্ম ও জগতের মধ্যে কোনো কারণ-ফল সম্পর্ক নেই, কারণ সব রকম কারণ ও সহায়কই এখানে অনুপস্থিত।
যাবদ্ অভ্যাসযোগেন ন শান্তা ভেদধীস্ তব । নূনং তাবদ্ অতদ্রূপা ন ব্রহ্ম পরিপশ্যসি
যোগের অভ্যাসে তোমার মনে যতক্ষণ বিভেদের শান্তি আসেনি, ততক্ষণ তুমি নিশ্চয়ই প্রকৃত ব্রহ্মকে দেখতে পারো না।
তত্র রূঢিম্ উপাযাতা ইমে যে ত্ব্ অস্মদাদযঃ । অভ্যাসাদ্ ব্রহ্মসংবিত্তেঃ পশ্যামস্ তে হি তত্ পদম্
আমাদের মতো যারা সেখানে দৃঢ়তা অর্জন করেছে, তারা অভ্যাস ও ব্রহ্মজ্ঞানের মাধ্যমে সত্যিই সেই অবস্থাকে দেখে।
সঙ্কল্পনগরস্যেব মমাকশমযং বপুঃ । ব্রহ্মৈব বাতঃ পশ্যামি দেহেনানেন তত্ পদম্
যেমন কল্পনার শহর, আমার দেহও যেন আকাশের মতোই শূন্য; আমি দেখি, এই নিঃশ্বাসই ব্রহ্ম, আর এই দেহ নিয়েই আমি সেই চরম অবস্থাকে অনুভব করি।
বিশুদ্ধজ্ঞানদেহাহং যথৈতে পদ্মজাদযঃ । ব্রহ্মাত্মজগদাদীদম্ অঙ্গম্ অস্মাকম্ অঙ্গনে
আমি বিশুদ্ধ জ্ঞানের দেহ, যেমন পদ্ম থেকে জন্মানো এই সকল দেবতা; ব্রহ্মা, আত্মা, জগৎ—সবই আমাদের নিজের অস্তিত্বের অঙ্গ।
তবাভ্যাসং বিনা বালো নাকারো ব্রহ্মতাং গতঃ । স্থিতঃ কলনরূপাত্মা তেন তন্ নানুপশ্যসি
তোমার সাধনা ছাড়া, বৎস, এই রূপ ব্রহ্মত্ব লাভ করেনি; এটি এখনো কল্পনার আত্মা রূপেই আছে, তাই তুমি সেটিকে দেখতে পারছো না।
যত্র স্বসঙ্কল্পপুরং স্বদেহে নানুলভ্যতে । তত্রান্যসঙ্কল্পপুরং স্বদেহে নানুলভ্যতে
যেখানে নিজের কল্পনার শহর নিজের দেহে পাওয়া যায় না, সেখানে অন্যের কল্পনার শহরও নিজের দেহে পাওয়া যায় না।
তস্মাদ্ এনং পরিত্যজ্য দেহং চিদ্ব্যোমরূপিণী । তত্ পশ্যস্য্ এতদ্ এবাশু কুরু কার্যবিদাং বরে
তাই, এই দেহকে ছেড়ে দিয়ে, যা চেতনার আকাশের মতো, তুমি সেই সত্যকে দেখতে পাবে; কাজটি তাড়াতাড়ি করো, কর্মজ্ঞানীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ।
সঙ্কল্পনগরং সত্যং যথা সঙ্কল্পিনং প্রতি । সদেহং বা বিদেহং বা নেতরং প্রতি কিঞ্চন
কল্পনার নগরী কেবল কল্পনাকারীর কাছেই সত্য; সে দেহে থাকুক বা দেহ ছাড়া থাকুক, অন্য কারও কাছে তার কোনো অস্তিত্ব নেই।
আদিসর্গে জগদ্ভ্রান্তির্ যথেযং স্থিতিম্ আগতা । তথা তদাপ্রভৃত্য্ এব নিযতিঃ প্রৌঢিম্ আগতা
সৃষ্টির শুরুতে জগতের মোহ জন্মেছিল এবং এ অবস্থায় এসে পৌঁছেছে; তখন থেকেই নিয়তি শক্তিশালী হয়ে উঠেছে।
ত্বযোক্তং দেবি গচ্ছাবো ব্রাহ্মণব্রাহ্মণীগৃহম্ । সহেতীদম্ অহং বচ্মি কথং গন্তব্যম্ অম্ব হে
তুমি বলেছিলে, দেবী, 'চলো আমরা ব্রাহ্মণ ও তার স্ত্রীর ঘরে যাই।' তাই আমি জিজ্ঞাসা করি, মা, কীভাবে সেখানে যাওয়া উচিত?