ত্বাম্ অপ্য্ উদিতনির্বাণম্ অহঙ্কারপিশাচকঃ । বাধতে কিম্ ইতি ব্রূহি মুনে মন্মোহশান্তযে
হে মুনি, আমার মনে যে মোহ আছে তা শান্ত করতে বলুন তো, নির্বাণ লাভ করার পরও অহংকার নামের এই দানব আপনাকে কেন এখনও কষ্ট দেয়?
অহম্ভাবং বিনা দেহস্থিতিস্ তজ্জ্ঞাজ্ঞযোর্ ইহ । আধেযস্য নিরাধারা ন সংস্থেবোপপদ্যতে
'আমি' ভাব ছাড়া দেহের অস্তিত্ব—জ্ঞানী বা অজ্ঞানী, কারো পক্ষেই—টিকিয়ে রাখা যায় না; যেমন ভরসা ছাড়া নির্ভরশীল কিছুই থাকতে পারে না।
অযং ত্ব্ অত্র বিশেষস্ তং শৃণু বিশ্রান্তচেতসঃ । শ্রুতেন যেনাহম্ভাবপিশাচশ্ শান্তিম্ এতি তে
তবে এখানে একটা পার্থক্য আছে—শান্ত মনে শুনুন, এই কথা শুনলে আপনার মধ্যে অহংকারের দানবও শান্ত হবে।
অহম্ভাবপিশাচো ঽযম্ অজ্ঞানশিশুনামুনা । অবিদ্যমান এবান্তẖ কল্পিতস্ তেন সূত্থিতঃ
এই অহংকারের দানব অজ্ঞান নামের শিশুর কল্পনায় মনে জাগে; আসলে এর কোনও বাস্তব অস্তিত্ব নেই, কেবল মনে মনে কল্পনা করেই তা ওঠে।
অজ্ঞানম্ অপি নাস্ত্য্ এব প্রেক্ষিতং যন্ ন লভ্যতে । বিচারিণা দীপবতা স্বরূপং তমসো যথা
যেখানে কিছুই লাভ হয় না, সেখানে অজ্ঞানতা থাকে না। আলো যেমন অন্ধকারের প্রকৃতি প্রকাশ করে, তেমনি অনুসন্ধান করলে অজ্ঞানতার স্বরূপ স্পষ্ট হয়।
যথা যথা বিলোক্যতে তথা তথা বিলীযতে । ইহাজ্ঞতাপিশাচিকা তথাবিচারিতা সতী
যত বেশি খোঁজা হয়, তত বেশি অজ্ঞানতা মিলিয়ে যায়। ঠিক তেমনই, এই অজ্ঞানতার ভূতকে ভালোভাবে বিচার করলে তা অদৃশ্য হয়ে যায়।
বিলসন্ত্যাম্ অবিদ্যাযাম্ অজ্ঞতোদেতি শাশ্বতী । বুদ্ধিমোহাত্মিকা যক্ষী নির্দেহৈব যথা নিশি
অজ্ঞানতা যখন সক্রিয় থাকে, তখন চিরকালীন বিভ্রান্তি জাগে; যেন বুদ্ধিকে মোহিত করা এক দেহহীন যক্ষী রাতের আঁধারে ভেসে বেড়ায়।
সতি সর্গে ত্ব্ অবিদ্যাযাস্ সম্ভবো নাসতি ক্বচিত্ । সতি দ্বিতীযে শশিনি দ্বিতীযো বিদ্যতে শশঃ
সৃষ্টি থাকলে তবেই অজ্ঞানতার উদ্ভব হয়, সৃষ্টি না থাকলে কখনোই নয়; যেমন দ্বিতীয় চাঁদ থাকলে তবেই দ্বিতীয় খরগোশের কথা বলা যায়।
সর্গস্ ত্ব্ অযম্ অজাতত্বাদ্ অজ্ঞজ্ঞাতো ন বিদ্যতে । ন জাতẖ কারণাভাবাত্ পূর্বম্ এব খবৃক্ষবত্
এই সৃষ্টি কখনও জন্মায়নি, তাই অজ্ঞানীরা একে চিনতে পারে না। কারণ ছাড়াই এটি কখনও হয়নি, যেমন আকাশে গাছ জন্মায় না।
পরমাকাশকোশান্তর্ আদিসর্গে নিরামযে । পৃথ্ব্যাদের্ উপলম্ভস্য ভবেত্ কিম্ ইব কারণম্
সর্বোচ্চ বিশুদ্ধ আকাশের মধ্যে, আদিম নির্মল সৃষ্টিতে, মাটি ইত্যাদি দেখার কারণই বা কী হতে পারে?
বীজাত্ কারণতẖ কার্যম্ অঙ্কুরẖ কিল জাযতে । ন বীজম্ অপি যত্রাস্তি তত্র স্যাদ্ অঙ্কুরẖ কুতঃ
বীজ থেকে যেমন অঙ্কুর জন্মায়, তেমনি যেখানে বীজই নেই, সেখানে অঙ্কুর আসবে কীভাবে?
কারণেন বিনা কার্যং ন চ নামোপপদ্যতে । কদা ক ইব খে কেন দৃষ্টো লব্ধস্ স্ফুটো দ্রুমঃ
কারণ ছাড়া কোনো ফল হয় না, এমনকি তার নামও হয় না। কখন, কোথায়, কারা আকাশে স্পষ্ট গাছ দেখেছে?
সঙ্কল্পেনাম্বরে যদ্ বা দৃশ্যতে বিটপাদিকম্ । স সঙ্কল্পস্ তথাভূতো ন ত্ব্ অত্রাস্তি পদার্থতা
আকাশে যা কিছু দেখা যায়, যেমন গাছপালা ইত্যাদি, সবই কল্পনার ফলে দেখা যায়; এই কল্পনাই ঠিক ওইরকম প্রকাশ পায়, কিন্তু আসলে তার কোনো বাস্তব অস্তিত্ব নেই।
যো ঽযম্ এবং চিদাকাশে সর্গাদাব্ অনুভূযতে । শূন্যে কূপ ইবাকাশস্ সর্গস্ স্থিতিনিরর্গলঃ
সৃষ্টির শুরুতে চেতনার আকাশে যা অনুভব করা হয়, তা যেন ফাঁকা কুয়োর মধ্যে আকাশের মতো—সৃষ্টি শূন্যতার মধ্যে অবাধে বিরাজ করে।
সম এব চিদাকাশẖ কচত্য্ আত্মনি তত্তযা । স্বভাব এব সর্গাখ্যশ্ চিত্ত্বাচ্ চৈতন্যম্ ঈশ্বরঃ
চেতনার আকাশ একরকম সমানভাবে নিজের মধ্যেই জ্বলজ্বল করে; তার স্বভাবই 'সৃষ্টি' নামে পরিচিত, আর চেতনা বলেই সে-ই ঈশ্বর।
স্বপ্নসর্গো ঽত্র দৃষ্টান্তḫ প্রত্যহং যো ঽনুভূযতে । স্বযং সংবেদনং স্বপ্নে স্ফুরত্য্ অদ্রিপুরাকৃতি
এখানে স্বপ্নের সৃষ্টি উদাহরণ হিসাবে ধরা হয়েছে, যা আমরা প্রতিদিন অনুভব করি; স্বপ্নে নিজের চেতনা আপনাআপনি জেগে ওঠে, বাইরের কোনো জিনিসের আকার ছাড়াই।
চিত্স্বভাবো যথা স্বপ্ন আস্তে সর্গ ইবেহ বঃ । অসর্গে সর্গবদ্ ভাতস্ তথা পূর্বং মহাম্বরে
যেমন স্বপ্নে চেতনার স্বভাব নিজের মতো থাকে, তেমনি এই জগৎও তোমাদের কাছে সত্য বলে মনে হয়। আসলে সৃষ্টি না থাকলেও, ঠিক আগের মতোই, সেই অসীম শূন্যতায় সৃষ্টি আছে বলে মনে হয়।
অবেদ্যং বেদনং শুদ্ধম্ এব ভাত্য্ অজম্ অব্যযম্ । সর্গাদৌ যদ্ অনাদ্যন্তং স্থিতস্ সর্গস্ স এব বঃ
যা একেবারে বিশুদ্ধ, জন্মহীন ও অবিনাশী, যা সৃষ্টি শুরুর আগেই অদৃশ্য জ্ঞানরূপে প্রকাশিত হয়, যার কোনো শুরু বা শেষ নেই—সেইটিই তোমাদের কাছে সৃষ্টি হয়ে বিরাজ করছে।
নেহ সর্গো ঽস্তি নৈবাযং পৃথ্ব্যাদিগণগোলকঃ । সর্বং শান্তম্ অনালম্বং ব্রহ্মৈব ব্রহ্মণি স্থিতম্
এখানে কোনো সৃষ্টি নেই, এই পৃথিবী বা অন্য কিছু বলয়ও নেই। সবই শান্ত, নির্ভরহীন, কেবল ব্রহ্মই ব্রহ্মের মধ্যে স্থিত।
সর্বশক্ত্যাত্ম তদ্ ব্রহ্ম যথা কচতি যাদৃশম্ । রূপম্ অত্যজদ্ এবাচ্ছং তথা ভবতি তাদৃশম্
সব শক্তির মূল সেই ব্রহ্ম, যেমনভাবে প্রকাশ পায়, ঠিক তেমনই থাকে। নিজের নির্মল স্বরূপ কখনো ফেলে দেয় না, যেমন যেমন দেখা যায়, তেমনই হয়ে ওঠে।
যথা স্বপ্নপুরং জন্তোশ্ চিন্মাত্রপ্রবিজৃম্ভিতম্ । তথৈব সর্গস্ সর্গাদৌ শুদ্ধচিন্মাত্রজৃম্ভিতঃ
যেমন স্বপ্নে দেখা একটি শহর কেবলমাত্র চেতনার দ্বারাই প্রকাশ পায়, ঠিক তেমনই সৃষ্টির শুরুতেও এই জগৎ কেবল বিশুদ্ধ চেতনা থেকেই উদ্ভূত হয়।
স্বচ্ছে চিত্পরমাকাশে চিদাকাশো য আস্থিতঃ । স্বভাব এব সর্গো ঽসাব্ ইতি তেনৈব ভাবিতঃ
যে স্বচ্ছ, সর্বোচ্চ চেতনার আকাশে চেতনার বিস্তার রয়েছে, সেই বিস্তারই প্রকৃতপক্ষে এই সৃষ্টি; তাই একে সেইভাবেই ধরা হয়।
ভাব্যভাবকভাবাদিভূমীনাং ভবনং ভৃশম্ । সর্বং চিন্নভ এবাচ্ছম্ আত্মনাত্মনি সংস্থিতম্
ভাবনা, ভাবনার কারণ ও ভাবনার অবস্থা—এই সব কিছুর অস্তিত্ব সম্পূর্ণভাবে বিশুদ্ধ চেতনার আকাশে, আত্মার মধ্যে আত্মা হিসেবে স্থিত।
এবং স্থিতে কুতস্ সর্গẖ কুতো ঽবিদ্যা ক্ব চাজ্ঞতা । ব্রহ্ম শান্তং ঘনং সর্বং ক্বাহঙ্কারাদযস্ স্থিতাঃ
যখন সবকিছু এমনভাবে স্থিত, তখন সৃষ্টি কোথা থেকে, অজ্ঞান কোথায়, অজ্ঞতা কোথায়? সবই শান্ত, অখণ্ড ব্রহ্ম—তাহলে অহংকার ও অন্য কিছু কোথায় থাকতে পারে?
অহম্ভাবস্য সংশান্তির্ এষাসৌ কথিতা তব । অহম্ভাবḫ পরিজ্ঞাতḫ পিশাচ ইব শাম্যতি
তোমার কাছে এই যে 'আমি' ভাবের সম্পূর্ণ শান্তি বলা হয়েছে; যখন কেউ 'আমি' ভাবকে ভালোভাবে চিনে ফেলে, তখন সেটা ভূতের মতোই নিস্তব্ধ হয়ে যায়।
মযা ত্ব্ এবম্ অহম্ভাবḫ পরিজ্ঞাতো যদাখিলঃ । তদা মে বিদ্যমানো ঽপি নিষ্ফলশ্ শরদভ্রবত্
আমি যখন এইভাবে 'আমি' ভাবকে পুরোপুরি বুঝে নিই, তখন সেটা থাকলেও কোনো ফল দেয় না, ঠিক শরৎকালের মেঘের মতো।
চিত্রাগ্নিদাহো বিজ্ঞাতো যথা দাহ্যেষু নিষ্ফলঃ । তথাহম্ভাবসর্গাদি জ্ঞাতং বিফলতাম্ ইযাত্
যেমন কল্পনার আগুনে কিছু পোড়ে না, তেমনি 'আমি' ভাব আর সৃষ্টি-বিষয়ক জ্ঞান হলে, সেগুলোও নিষ্ফল হয়ে যায়।
ইতি মে ঽহঙ্কৃতেস্ ত্যাগে রাগে চ সমতা যদি । তদা ব্যোম্ন ইব ব্যোম্নি সর্গে ঽসর্গে চ মে স্থিতিঃ
এভাবে যদি আমার মধ্যে অহংকার আর আসক্তি ছেড়ে সমভাব আসে, তখন সৃষ্টি হোক বা না-হোক, আমার অবস্থা আকাশের মধ্যে আকাশের মতোই হয়।
অহম্ভাবস্য নৈবাহং নাহম্ভাবো মমেতি চ । তেন বিদ্ধি চিদাকাশম্ এবেদম্ ইতি নির্ঘনম্
আমি 'আমি' ভাব নই, আবার 'আমি নই'—এই ধারণাও আমার নয়। তাই বুঝে নাও, এটাই একমাত্র নির্মল চেতনার আকাশ, যেখানে কোনো ভেদ নেই।
যথা মম তথান্যেষাম্ ইতি বোধবতাম্ ইহ । অগ্নিত্বম্ ইব চিত্রাগ্নের্ নাস্ত্য্ অহম্বোধবিভ্রমঃ
যারা জ্ঞানী, তারা জানে—যেমন আমার জন্য, তেমনই সবার জন্য; যেমন আঁকা আগুনে আগুনের প্রকৃতি নিয়ে কোনো ভুল হয় না, তেমনি আত্মবোধ নিয়েও কোনো বিভ্রান্তি থাকে না।