মূর্খস্থো বিশ্বশব্দার্থো ন তজ্জ্ঞবিষযো যথা । তজ্জ্ঞস্থো বিশ্বশব্দার্থো ন মূর্খবিষযস্ তথা
অজ্ঞের কাছে 'বিশ্ব' শব্দের অর্থ যেমন জ্ঞানীর জগৎ নয়, তেমনি জ্ঞানের কাছে তার অর্থ অজ্ঞের জগৎ নয়।
তজ্জ্ঞাজ্ঞযোস্ তযোশ্ চৈব স্থিতযোর্ বিশ্বযোর্ যথা । যত্রৈকীভূয কচনং তত্র বিশ্রম্যতাং বুধাঃ
জ্ঞাতা ও অজ্ঞ, এই দুই অবস্থায় বা দুই জগতে, যেখানে ঐক্য অনুভব হয়, সেখানেই জ্ঞানীরা বিশ্রাম নিক।
বোধভূমিষু সিদ্ধানাম্ অর্থানাং বাবিবেকিনাম্ । সত্তাসত্তে দ্বযৈক্যে চ নির্ণীতে নেহ কেনচিত্
যাঁরা জ্ঞানের পথে সিদ্ধ হয়েছেন, আর যাঁরা সব কিছুর অর্থ ঠিকভাবে বুঝতে পারেন, তাঁদের কাছে এই জগতে অস্তিত্ব আর অনস্তিত্ব, একত্ব বা ভিন্নতা—এসব নিয়ে কেউই কোনো চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছান না।
উপায একশ্ শাস্ত্রার্থো দ্বিতীযো জ্ঞসমাগমঃ । ধ্যানং তৃতীযো নির্বাণে শ্রেষ্ঠস্ ত্ব্ অত্রোত্তরোত্তরঃ
প্রথম উপায় হল শাস্ত্রের মূল কথা বোঝা, দ্বিতীয় হল জ্ঞানীদের সঙ্গে মেলামেশা, তৃতীয় হল ধ্যান—এভাবে একটার চেয়ে আরেকটা শ্রেষ্ঠ, আর সব থেকে বড় হল মুক্তি।
জীবাদর্শো মিথো রূপং গৃহ্ণাত্য্ এষাং মহদ্ বপুঃ । জগত্য্ উদেতি সঙ্ঘট্টাদ্ অবিশেষং সমে ঽসমে
জীবের প্রতিবিম্ব একে অপরের মধ্যে নানা রূপ ধারণ করে; এই মহৎ রূপ তাদের মিলনের ফলে জগতে প্রকাশ পায়, যেখানে একত্ব আর সমত্বের মধ্যে কোনো ভেদ থাকে না।
জ্ঞাতপূর্বাপরাশেষজগদষ্টাপদস্থিতেঃ । একসিদ্ধৌ দ্বযোস্ সিদ্ধির্ ভোগবৈতৃষ্ণ্যদা যযোঃ
যিনি অতীত-ভবিষ্যৎ আর জগতের সব অবস্থা জানেন, তাঁর কাছে একটির সিদ্ধি মানেই দু'টির সিদ্ধি; আর এই দু'জনের জন্য ভোগ আর বৈরাগ্য—দুটোই পাওয়া যায়।
মতিবাত্যা ধুতো ব্যোম্নি দগ্ধো জ্ঞানাগ্নিনাখিলঃ । জগত্তূলḫ পরে শান্তে ন জানে ক্বাশু গচ্ছতি
যখন মন ভেসে যায়, সমস্ত কিছু জ্ঞানের আগুনে পুড়ে ছাই হয়ে যায়, যেন আকাশে তুলো উড়ে মিলিয়ে যায়; সেই চরম শান্তিতে, আমি জানি না, এত দ্রুত কোথায় তা চলে যায়।
চিত্রাগ্নিনেব বোধেন তেন জাড্যং ন শাম্যতি । নির্মূলাপি জগদ্ভ্রান্তির্ যেনাশু ন বিলীযতে
যেমন এক আশ্চর্য আগুন, তেমনি সেই জ্ঞানের দ্বারা জড়তা নেভে না; এমনকি মূলে না থাকা জগতের ভ্রমও এতে সহজে মিলিয়ে যায় না।
যথাজ্ঞস্য জগজ্জ্ঞপ্তির্ অপজ্ঞানাত্ প্রদীপ্যতে । তথা জ্ঞস্য পরিজ্ঞানাত্ তদজ্ঞপ্তিḫ প্রদীপ্যতে
যেমন অজ্ঞানীর কাছে জগতের জ্ঞান অজ্ঞানতা থেকেই জ্বলে ওঠে, তেমনি জ্ঞানের মানুষের কাছে সম্পূর্ণ বোঝাপড়া থেকেই সেই অজ্ঞানতার আলোকপাত হয়।
তজ্জ্ঞস্য ত্রিজগজ্জ্ঞপ্তিশব্দার্থরহিতা স্থিতা । যথা স্থিথৈব ত্রিজগজ্জ্ঞপ্তিশ্ চিত্র ইবোদিতা
যিনি সেই সত্য জানেন, তাঁর কাছে তিন জগতের জ্ঞান থাকে শব্দ ও অর্থহীন; যেমন যেমন আছে, তিন জগতের জ্ঞান এক ছবির মতো প্রকাশ পায়।
শূন্যত্বেনেব রচিতা স্বপ্নত্বেনেব নির্মিতা । ভাসতে ভামযীবাচ্ছা জগজ্জ্ঞপ্তির্ জ্ঞচেতসি
এই জগৎ সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান যেন শূন্য থেকে গঠিত, স্বপ্নের মতো তৈরি, আর জ্ঞানের মনে এক উজ্জ্বল মায়ার মতো পরিষ্কারভাবে প্রকাশ পায়।
নূনং বোধে বিরূঢস্য নাহন্তা ন জগত্স্থিতিঃ । ভাসতে পরমাভাসরূপিণẖ কাপ্য্ অবস্থিতিঃ
যখন জাগরণ সত্যিই গভীরে পৌঁছে যায়, তখন 'আমি' বলে কিছু থাকে না, জগতের অস্তিত্বও থাকে না; বরং এক বিশেষ অবস্থা দেখা যায়, যা সর্বোচ্চ দীপ্তির মতো প্রকাশিত হয়।
বোধাবোধাত্মকং চিত্তং ভাতি শুষ্কার্দ্রকাষ্ঠবত্ । বোধাদ্ একং জগদ্ভাবৈর্ জাড্যান্ নানাত্বম্ আগতম্
চেতনা ও অচেতনার মিশ্রণে মন ঠিক শুকনো আর ভেজা কাঠের মতো দেখা যায়; শুধু চেতনা থেকেই জগতের অস্তিত্ব জন্ম নেয়, আর জড়তার কারণে নানা রকম ভেদ সৃষ্টি হয়।
মিথো ঽবোধাদ্ বিবদতি মৈত্রীং ভজতি বোধতঃ । য এবাস্যাধিকো ভাগস্ তন্মযত্বেন তিষ্ঠতি
অজ্ঞতার কারণে মন নিজের সঙ্গে তর্ক করে, আর চেতনার কারণে বন্ধুত্বে স্থির থাকে; যে দিকটি বেশি প্রবল, মন ঠিক সেই রূপেই অবস্থান করে।
বুদ্ধস্ সংস্ তত্ত্বম্ আবেত্তি জগতো ঽভাবভাবযোঃ । জাগ্রত্স্বপ্নসুষুপ্তানাং স্বভাবম্ ইব তুর্যগঃ
জাগ্রত ব্যক্তি এই জগতের অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মূল সত্যটি জানেন, যেমন চতুর্থ অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত কেউ জাগরণ, স্বপ্ন ও গভীর নিদ্রার প্রকৃতি বোঝেন।
বাসনৈব মনস্ সেযং স্ববিচারেণ নশ্যতি । অবস্তুত্বাদ্ অতো মোক্ষে নাত্মনাশḫ প্রবর্ততে
এই মন আসলে শুধু প্রবৃত্তি, যা আত্ম-অনুসন্ধানের মাধ্যমে নষ্ট হয়ে যায়; কারণ এর কোনো বাস্তবতা নেই, তাই মুক্তিতে আত্মার বিনাশ ঘটে না।
ধ্যানদ্রুমাত্ স্বযম্ অনল্পম্ উপোঢপাকাত্ কালেন বোধম্ উপযাতবতẖ ক্রমেণ । ভুক্ত্বা রসাযনফলং পরবোধম্ আদ্যম্ ইত্থং মনোহরিণকো নিগডাদ্ বিমুক্তঃ
ধ্যানরূপ বৃক্ষের ফল ধীরে ধীরে পেকে উঠলে, জ্ঞানের রসায়নের শ্রেষ্ঠ ফল আস্বাদন করে, মনরূপ হরিণ বন্ধন থেকে মুক্ত হয়।
পরমার্থফলে জ্ঞাতে ভুক্তে পরিণতিং গতে । বোধে ঽথ স ভবত্য্ আশু পরমার্থো মনোমৃগঃ
যখন সর্বোচ্চ সত্যের ফল জানা, আস্বাদিত ও পরিপক্ব হয়, তখন মনরূপ হরিণ দ্রুতই জাগরণের সেই পরম সত্যে পরিণত হয়।
ক্বাপি সা মৃগতা যাতি প্রক্ষীণস্নেহদীপবত্ । পরমার্থদশৈবাস্তে তত্রানন্তাবভাসিনী
কখনও সেই মন হরিণের মতো অবস্থা পায়, যেমন ভালোবাসার তেল ফুরিয়ে যাওয়া প্রদীপ। তখন শুধু চরম সত্যের অবস্থাই থাকে, যা সীমাহীনভাবে জ্বলজ্বলে।
ধ্যানদ্রুমফলপ্রাপ্তৌ বোধতাম্ আগতং মনঃ । বজ্রসারাং স্থিতিং ধত্তে চ্ছিন্নপক্ষ ইবাচলঃ
ধ্যানের বৃক্ষের ফল লাভ করলে মন জাগ্রত হয়; তখন তা বজ্রের মতো দৃঢ় অবস্থায় থাকে, যেন ডানা ছেঁড়া পাখি একেবারে স্থির।
মনস্তা ক্বাপি সংযাতি তিষ্ঠ্তত্য্ অচ্ছৈব বোধতা । নির্বাচ্যা নির্বিভাগান্তা সর্বা সর্বাত্মিকা সতী
সেই মন কোথাও গিয়ে বিশুদ্ধ সচেতনতার মধ্যে স্থির থাকে; তার শেষ বর্ণনা করা যায় না, বিভাজনহীন, সবকিছুর মধ্যে, সবকিছুর মূল।
অবিবিক্ততযা চিত্তসত্তা বোধতযোদিতা । অনাদ্যন্তা ভবত্য্ অচ্ছপ্রকাশফলদাযিনী
অভিন্নতার কারণে চিত্তের সত্তা সচেতনতা হিসেবে প্রকাশ পায়; যার শুরু বা শেষ নেই, তা স্বচ্ছ, উজ্জ্বলতার ফল দেয়।
স্বযম্ এব ততস্ তত্র নিরস্তসকলৈষণম্ । অনাদ্যন্তম্ অনাযাসং ধ্যানম্ এবাবশিষ্যতে
সকল ইচ্ছা দূর হয়ে গেলে, সেখানে নিজে থেকেই কেবল সহজ ও অনন্ত ধ্যানই থাকে।
যাবন্ নাধিগতং ব্রহ্ম ন বিশ্রান্তং পরে পদে । তাবত্ তন্মননত্বেন ন ধ্যানম্ অবগম্যতে
যতক্ষণ ব্রহ্ম অর্জিত হয়নি, যতক্ষণ চরম অবস্থায় বিশ্রাম পাওয়া যায়নি, ততক্ষণ শুধু চিন্তা করলেই ধ্যানের আসল অর্থ বোঝা যায় না।
পরমার্থৈকতাম্ এত্য ন জানে ক্ব মনো গতম্ । ক্ব বাসনাẖ ক্ব কর্মাণি ক্ব হর্ষামর্ষসংবিদঃ
পরম সত্যের সঙ্গে একাত্ম হয়ে গেলে, আমি জানি না মন কোথায় গেছে—কোথায় প্রবৃত্তি, কোথায় কাজ, কোথায় আনন্দ বা বিরক্তির অনুভূতি।
কেবলং দৃশ্যতে যোগী গতো ধ্যানৈকনিষ্ঠতাম্ । স্থিতো বজ্রসমাধানে বিপক্ষ ইব পর্বতঃ
এখানে শুধু যোগীকে দেখা যায়, যিনি ধ্যানে একাগ্র হয়ে বজ্রের মতো স্থির সমাধিতে প্রতিষ্ঠিত, শত্রুর সামনে পাহাড়ের মতো অচল।
বিরসাখিলভোগস্য প্রশান্তেন্দ্রিযসংবিদঃ । নীরসাশেষদৃশ্যস্য স্বাত্মারামস্য যোগিনঃ
যে যোগী সমস্ত ভোগের প্রতি আকর্ষণ হারিয়েছে, যার ইন্দ্রিয় ও মন শান্ত, যে কোনো দৃশ্যমান বস্তুতে আর কোনো স্বাদ পায় না, এবং নিজের আত্মায়ই আনন্দ খুঁজে পায়—
ক্রমেণ বিগলদ্বৃত্তের্ বলাদ্ বিশ্রন্তিম্ ঈযুষঃ । অর্থাযাতং সমাধানং কেন নাম নিবার্যতে
তার প্রবৃত্তিগুলো ধীরে ধীরে মুছে গেলে এবং সে জোর করে বিশ্রাম লাভ করলে, এমন একজনের কাছে সমাধি আসা কে আটকাতে পারে?
তাবদ্ বিষযবৈরস্যং ভাবযত্য্ উচিতাশযঃ । ন পশ্যত্য্ এব তান্ যাবদ্ ভোগাংশ্ চিত্রনরো যথা
যতক্ষণ একজন সঠিক মনোভাবের মানুষ ইন্দ্রিয়ের বস্তু থেকে বৈরাগ্য চর্চা করে, ততক্ষণ সে সেই ভোগগুলো দেখতে পায় না, ঠিক যেমন কেউ অন্য কিছুতে মনোযোগী হলে সামনে থাকা জিনিসগুলো খেয়াল করে না।
অপশ্যঞ্ জাগতান্ অর্থান্ নির্বাসনতযাত্মবান্ । বলাদ্ বজ্রসমাধানে ত্ব্ অন্যেনেব নিবেশ্যতে
যখন আত্মনিয়ন্ত্রিত ব্যক্তি চেতনার গভীরে কোনো বাসনা না থাকায় জাগতিক বস্তু দেখতে পায় না, তখন সে যেন অন্য কোনো শক্তির দ্বারা অটল সমাধিতে স্থিত হয়।