অহম্ভাবম্ অথাদেহং কিঞ্চিচ্ ছ্রযসি নশ্যসি । জগদাদৌ চিরং তস্মিংস্ ত্যক্তে শাম্যসি সিধ্যসি
যখন তুমি 'আমি' ভাবনা আর দেহবোধ ছেড়ে দাও, তখন তুমি বিলীন হয়ে যাও; জগতের আদিতে, সেই অবস্থায়, সবকিছু ত্যাগ করলে, তুমি শান্তি ও সিদ্ধি লাভ করো।
অচেতনাদ্ ইদং সর্বং সদ্ এবাসদ্ ইব স্থিতম্ । শান্তং যস্যোপলস্যেব নমস্ তস্মৈ মহাত্মনে
সবকিছুই জড় থেকে উদ্ভূত, যেন সত্য কিংবা মিথ্যা—এ সবই স্থির, পাথরের মতো শান্ত। আমি সেই মহান আত্মাকে প্রণাম করি।
অচেতনাদ্ ইদং সর্বম্ উপলস্যেব শাম্যতি । শূন্যাখ্যান্তḫ পরালীনচিত্তস্যাচিত্তভাবনাত্
সবকিছুই জড় থেকে জন্ম নিয়ে, পাথরের মতো শান্ত হয়ে যায়; শূন্যতায় লীন চিত্ত, চেতনার ভাবনা ছেড়ে দিলে, চিত্তও লয় পায়।
ইদম্ অস্ত্ব্ অথ বা মাস্তু চেতিতং দুẖখবৃদ্ধযে । অচেতিতং সুখাযান্তর্ অচেতনম্ অচেতনাত্
এটা থাকুক বা না থাকুক—চেতনা বাড়লে দুঃখও বাড়ে, আর অচেতনা নিয়ে আসে অন্তরের সুখ; অচেতন থেকেই অচেতন জন্মায়।
দ্বৌ ব্যাধী দেহিনো ঘোরাব্ অযং লোকস্ তথা পরঃ । যাভ্যাং ঘোরাণি দুẖখানি ভুঙ্ক্তে সর্বত্র পীডিতঃ
দেহধারীদের জন্য দুইটি ভয়ংকর রোগ আছে—এই পৃথিবী এবং পরলোক। এই দুইয়ের যন্ত্রণায় মানুষ সর্বত্র ভয়ানক কষ্ট ভোগ করে।
ইহলোকে যতন্তে ঽজ্ঞা ব্যাধৌ ভোগদুরৌষধৈঃ । আজীবিতং যথাশক্তি চিকিত্সা নাপরামযে
এই জীবনে অজ্ঞানীরা রোগ সারাতে ভোগ-বিলাস আর ওষুধে চেষ্টা করে; যতদিন প্রাণ থাকে, তারা নানা উপায়ে চিকিৎসা করে, কিন্তু চূড়ান্ত রোগের জন্য কিছুই করে না।
পরলোকমহাব্যাধৌ প্রযতন্তে চিকিত্সিতুম্ । শমসত্সঙ্গবোধাদ্যৈর্ অমৃতৈḫ পুরুষোত্তমাঃ
কিন্তু শ্রেষ্ঠ মানুষরা পরলোকের মহারোগ সারাতে শান্তি, সৎ সঙ্গ আর জ্ঞানের অমৃত দিয়ে চেষ্টা করেন।
পরলোকচিকিত্সাযাং সাবধানা ভবন্তি যে । মোক্ষমার্গমহেচ্ছাযাং শমযুক্ত্যা জযন্তি তে
যারা পরলোকের চিকিৎসায় সতর্ক থাকে, মুক্তির পথের গভীর আকাঙ্ক্ষায়, তারা শান্তির উপায়ে সেই পথ জয় করে।
ইহৈব নরকব্যাধেশ্ চিকিত্সাং ন করোতি যঃ । গত্বা নিরৌষধং স্থানং স রোগী কিং করিষ্যতি
এখানেই যদি কেউ নরকের যন্ত্রণার চিকিৎসা না করে, তাহলে ওষুধহীন জায়গায় গিয়ে সেই অসুস্থ মানুষটি কী করবে?
ইহলোকচিকিত্সাভির্ জীবিতং যাতু মা ক্ষযম্ । আত্মজ্ঞতৌষধৈর্ অজ্ঞাḫ পরলোকশ্ চিকিত্স্যতাম্
এই পৃথিবীতে নানা চিকিৎসায় যেন জীবন নষ্ট না হয়; আত্মজ্ঞানই হোক অজ্ঞানতার ওষুধ, যাতে পরলোকে মঙ্গল হয়।
আযুর্ বাযুচলত্পত্ত্রলম্বাম্বুকণভঙ্গুরম্ । পরলোকমহাব্যাধির্ যত্নেনাশু চিকিত্স্যতাম্
জীবন বাতাসে দুলতে থাকা পাতার মতো, কিংবা জলের ফোঁটার মতো ভঙ্গুর; তাই পরলোকের বড় রোগ দ্রুত ও যত্ন নিয়ে সারাতে হবে।
পরলোকমহাব্যাধৌ যত্নেনাশু চিকিত্সিতে । দৃষ্টলোকমযো ব্যাধিস্ স্বযম্ আশূপশাম্যতি
যখন পরলোকের বড় রোগ যত্নসহকারে ও তাড়াতাড়ি সারানো হয়, তখন এই দুনিয়ার দুঃখ আপনাতেই কমে যায়।
সংবিন্মাত্রং বিদুর্ জন্তুং তস্য প্রসরণং জগত্ । পরমাণূদরে ঽপ্য্ অস্তি তচ্ ছৈলশতবিস্তরম্
জ্ঞানীরা জানেন, প্রতিটি জীবই শুধু বিশুদ্ধ চেতনা; তার প্রসারই এই জগৎ। এই চেতনা এক কণার মধ্যেও থাকে, আবার চাইলে শত শত পর্বতের মতো বিস্তৃতও হতে পারে।
যত্ সংবিদḫ প্রসরণং রূপালোকমনাংসি তত্ । ব্যোমন্য্ এবানুভূযন্তে নাতস্ সত্যো জগদ্ভ্রমঃ
চেতনার যে যত প্রসার—রূপ, দৃশ্য, ভাবনা—সবই আসলে আকাশেই অনুভব হয়; তাই এই জগতের বিভ্রম সত্য নয়।
প্রলযেষ্ব্ অপি দৃষ্টেষু জগদ্দৃশ্যাভ্রবিভ্রমাঃ । ন নশ্যন্তি ন জাযন্তে ভ্রান্তিমাত্রৈকরূপিণঃ
বিশ্বের যত বিভ্রম—স্বপ্ন বা মেঘের মতো—প্রলয় দেখলেও তারা না বিলীন হয়, না নতুন করে জন্ম নেয়; তারা শুধু বিভ্রান্তিরই রূপ।
ভোগপঙ্কার্ণবে মগ্ন আত্মা নোত্তার্যতে যদি । স্বপৌরুষচমত্কৃত্যা তদ্ উপাযো ঽস্তি নেতরঃ
ভোগের কাদায় ডুবে থাকা আত্মা যদি নিজের অসাধারণ চেষ্টায় নিজেকে না তোলে, তবে আর কোনো উপায় নেই।
অজিতাত্মা জনো মূঢো রূঢো ভোগৈককর্দমে । আপদাং পাত্রতাম্ এতি পযসাম্ ইব সাগরঃ
যে মানুষ নিজের মনকে জয় করতে পারেনি, যে বিভ্রান্ত এবং ভোগের কাদায় গভীরভাবে ডুবে আছে, সে দুঃখ-কষ্টের পাত্র হয়ে ওঠে, যেমন সাগর সব জলকে নিজের মধ্যে ধারণ করে।
জীবিতস্য যথা বাল্যং দৃষ্টং প্রথমকল্পিতম্ । নির্বাণস্য তথা ভোগসন্ত্যাগো রাগশান্তিদঃ
যেমন জীবনের শুরুতে শৈশব দেখা যায়, তেমনি ভোগ-বিলাস ত্যাগ করাই মুক্তির সূচনা, কারণ এতে আসক্তি শান্ত হয়।
তজ্জ্ঞস্য জীবিতনদী সকল্লোলাপ্য্ অসম্ভ্রমা । সমং বহতি সোম্যৈব চিত্রসংস্থেব নীরসা
যিনি এই সত্য জানেন, তাঁর জীবনের নদী ঢেউয়ে ভরা হলেও, তা শান্ত ও নির্ভারভাবে প্রবাহিত হয়—একটি ছবির মতো সুন্দর, কিন্তু ভেতরে ফাঁকা।
অজ্ঞজীবিতনদ্যস্ তু রসেনাত্যন্তভীষণাঃ । আবর্তাবৃত্তিবিক্ষোভকল্লোলাস্ সহবাহিনঃ
কিন্তু অজ্ঞান মানুষের জীবনের নদী ভোগের স্বাদে ভরা বলে খুবই ভয়ঙ্কর, সেখানে ঘূর্ণি, ভয়াবহ ঢেউ আর উত্তাল স্রোত সবসময় বইতে থাকে।
সর্গবেগাḫ প্রবল্গন্তি সংবিত্প্রসরলেশকাঃ । দ্বিচন্দ্রবালবেতালমৃগাম্বুস্বপ্নমোহবত্
সৃষ্টির জোরে এগুলো ছুটে চলে, চেতনার সামান্য ছোঁয়া নিয়ে—যেন দুই চাঁদের ভ্রম, শিশুর অসংলগ্ন কথা, মরীচিকা, জল, স্বপ্ন কিংবা মায়ার মতো।
সংবিদ্বারিতরঙ্গৌঘা ভান্তি সর্গাস্ সহস্রশঃ । বিচারিতাস্ ত্ব্ অসত্যাস্ তে সত্যাস্ ত্ব্ অনুভবভ্রমাত্
চেতনার ঢেউয়ের মতো অসংখ্য সৃষ্টি জগৎ দেখা যায়; বিচার করলে তারা আসলে নেই, কিন্তু অনুভবের বিভ্রমে সত্য বলে মনে হয়।
জগন্ত্য্ আকাশকোশে ঽপি সংবিত্প্রসরণভ্রমাত্ । সন্তীবাপ্য্ অনুভূযন্তে ন তু সত্যানি তানি হি
চেতনার বিস্তারের বিভ্রমে, আকাশের মধ্যে অসংখ্য জগৎ আছে বলে মনে হয় ও অনুভব হয়; কিন্তু সত্যি বলতে, তারা কিছুই নয়।
সংবিদ্বিকাসপযসো বুদ্বুদস্ সর্গবিভ্রমঃ । অহম্ ইত্যাদিসদ্ভাববিকারাকাররূপবান্
চেতনার প্রসারিত জলের ওপর যেমন ফেনা ওঠে, তেমনি সৃষ্টি বিভ্রমও নানা রকম 'আমি' ভাব ও অস্তিত্বের নানা রূপ ধরে দেখা দেয়।
সংবিন্নির্বাণম্ অজগত্ সংবিদুন্মীলনং জগত্ । নান্তর্ ন বাহ্যং নাসত্যং ন সত্যং সর্বম্ এব তত্
চেতনাই নির্বাণ, চেতনার অনুপস্থিতিতে কিছুই নেই, চেতনার উদয়েই জগতের আবির্ভাব। এখানে ভেতর বা বাইরে নেই, মিথ্যা বা সত্যও নেই—সবই এক ও একমাত্র চেতনা।
চিদ্রূপম্ অজম্ অব্যক্তম্ একম্ অব্যযম্ ঈশ্বরম্ । স্বত্বভাবত্বরহিতং ব্রহ্ম শান্তাত্ম খাদ্ অপি
চেতনার স্বরূপ জন্মহীন, অপ্রকাশিত, এক ও অবিনশ্বর, সর্বশক্তিমান; এই ব্রহ্ম নিজস্বতার ভাবনা থেকে মুক্ত, শান্ত স্বভাবের এবং স্থান-কাল থেকেও অতীত।
ব্রহ্মণো নিস্স্বভাবস্য সর্গসংবেদনে স্বতঃ । স্পন্দনে পবনস্যেব কারণং নোপযুজ্যতে
যে ব্রহ্মের কোনো স্বভাব নেই, তার মধ্যেই সৃষ্টি-অনুভূতি আপনাআপনি জাগে; যেমন বাতাসের নড়াচড়ার জন্য কোনো কারণ লাগে না, তেমনি এখানে কোনো কারণের দরকার হয় না।
স্বপ্নানুভববদ্ ভান্তি ব্রহ্মাব্ধৌ ব্রহ্মবীচযঃ । সর্গতা বস্তুতস্ ত্ব্ অত্র ন স্বপ্নো ন চ সর্গতা
স্বপ্নের অভিজ্ঞতার মতোই ব্রহ্ম-সমুদ্রে ব্রহ্ম-তরঙ্গেরা প্রকাশ পায়; কিন্তু সত্যি বলতে এখানে না কোনো স্বপ্ন আছে, না কোনো সৃষ্টি-ভাব।
একম্ এব নিরাভাসম্ অচিত্ত্বম্ অজডং সমম্ । ন সন্ নাসন্ ন খং নাখম্ ইদম্ অদ্বযম্ অব্যযম্
একমাত্র একটি আছে, যার কোনো প্রকাশ নেই, কোনো মন নেই, কোনো জড়তা নেই, সর্বত্র সমান; সেটি না আছে, না নেই, না আকাশ, না অআকাশ—এটাই অদ্বিতীয় ও অবিনাশী।
যথাস্থিতস্যৈব সতো যস্যাসংবেদনাত্মকম্ । সংবিত্প্রশমনং জাতং তম্ আহুর্ মুনিসত্তমম্
যখন কেউ নিজের অবস্থায় স্থির থাকে এবং চেতনার স্বরূপ অঅনুভূতির মধ্যে শান্ত হয়ে যায়, তখন সেই অবস্থা ঋষিরা সর্বোচ্চ শান্তি বলে থাকেন।