যস্য চৈষ ভ্রমস্ সো ঽসন্ প্রেক্ষযাসন্ ন লভ্যতে । মৃগতৃষ্ণাম্বুবত্ তেন সংসারẖ কস্য কẖ কুতঃ
যার জন্য এই ভ্রম আছে, তাকেও দেখা যায় না, আর সে সত্যও নয়; মরীচিকার জলের মতো, কার জন্য, কী, আর কোথা থেকে এই সংসার?
তদ্ এবং তর্হি কস্য স্যাদ্ ইতি চিন্তোদযো হি যঃ । পুনস্ স এব সংসারবিভ্রমস্ সম্প্রবর্ততে
তাহলে মনে হয়, 'এটা কার জন্য থাকবে?'—এই চিন্তা উঠলেই আবার সেই একই সংসারের বিভ্রান্তি শুরু হয়।
তস্মাত্ সর্বম্ অনাশ্রিত্য ব্যোমবত্ সমম্ আস্যতাম্ । অপুনস্স্মরণং শ্রেয ইহ বিস্মরণং পরম্
তাই, কিছুতেই নির্ভর না করে, আকাশের মতো সমভাবে থাকো; এখানে পুরনো কথা বারবার মনে না করাই ভালো, আর সব ভুলে যাওয়াই সর্বোত্তম।
নেহ দ্রষ্টা ন ভোক্তাস্তি নাস্তিতা ন চ নাস্তিতা । যথাস্থিতম্ ইদং শান্তম্ একং স্পন্দি সদাব্ধিবত্
এখানে কেউ দর্শক নেই, কেউ ভোগীও নয়, না আছে অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব; এই সব যেমন আছে, তেমনই শান্ত, এক, আর সমুদ্রের মতো হালকা আন্দোলিত।
সর্বং দৃশ্যং জগদ্ ব্রহ্ম সদ্ ইত্য্ অবগতে স্ফুটম্ । জলশোষাদ্ ইবোদেতি বিম্বিবিম্বক্ষযে শিবম্
যখন স্পষ্ট বোঝা যায় যে, এই দেখা যায় এমন সমস্ত জগৎই ব্রহ্ম, তখন যেমন জল শুকিয়ে যায়, ছবি আর প্রতিবিম্ব মিলে গেলে শুধু মঙ্গলই থেকে যায়।
শান্ততা ব্যবহারো বা রাগদ্বেষবিবর্জিতঃ । বিশ্রান্তস্য পরে তত্ত্বে দৃশ্যতে সমদর্শিনঃ
শান্তি বা কাজকর্ম—যা-ই হোক, যদি আসক্তি আর বিরক্তি না থাকে, যিনি পরম সত্যে বিশ্রাম পেয়েছেন এবং সবকিছু সমভাবে দেখেন, তাঁর মধ্যেই এটা প্রকাশ পায়।
অথ বা শান্ততৈবাস্য নির্বাণস্যাবশিষ্যতে । নির্বাসনẖ কিল মুনিẖ কথং ব্যবহরত্ব্ অসৌ
অথবা, মুক্ত মানুষের মনে কেবল শান্তিই থেকে যায়; যার মনে কোনো আসক্তি নেই, সেই সাধু আর কেমন করে কোনো কাজ করতে পারেন?
যাবত্ ত্ব্ অস্য ন নির্বাণং পরিপোষম্ উপাগতম্ । তাবদ্ ব্যবহরত্য্ অস্তরাগদ্বেষভযোদযঃ
তবে, যতক্ষণ না তাঁর মুক্তি পুরোপুরি পরিপক্ক হয়েছে, ততক্ষণ তিনি কাজ করেন, যদিও তাঁর মনে আর কোনো কামনা, বিরাগ বা ভয়ের উদয় হয় না।
বীতরাগভযক্রোধো নির্বাণশ্ শান্তমানসঃ । শিলেবাপ্য্ অশিলীভূতো মুনির্ আত্মনি তিষ্ঠতি
যিনি কামনা, ভয় আর ক্রোধ থেকে মুক্ত, যার মন শান্ত, সেই সাধু নিজের মধ্যেই স্থির থাকেন, যেন পাথরের মতো শক্ত হয়ে গেছেন।
কোশে ঽস্তি পদ্মবীজস্য যথা সর্বাব্জিনী তথা । অনন্যা স্বপ্নবিভ্রান্তির্ আত্মন্য্ অস্তি ন বাহ্যতা
যেমন পদ্মবীজের খোলার ভিতরে পুরো পদ্ম লুকিয়ে থাকে, তেমনি স্বপ্নের বিভ্রমও কেবল নিজের মধ্যেই থাকে, বাইরের কোনো কিছুতে নয়।
বাহ্যতাভাবনাদ্ বাহ্যম্ আত্মৈবাত্মত্বভাবনাত্ । ভবতীদং পরে তত্ত্বে ভাবনং তত্ তদ্ এব হি
বাহিরের কথা ভাবলে বাহিরই দেখা যায়, নিজের কথা ভাবলে শুধু নিজের অস্তিত্বই প্রকাশ পায়। চূড়ান্ত সত্যে, যা কিছু মন দিয়ে ভাবা হয়, সেটাই প্রকাশিত হয়।
যান্তস্স্বপ্নাদিবিভ্রান্তিস্ সৈবেযং বাহ্যতোদিতা । মনাগ্ অপ্য্ অন্যতা নাত্র দ্বিভাণ্ডপযসোর্ ইব
স্বপ্নের মতো যা বিভ্রান্তি মনে জাগে, সেটাই বাহিরে প্রকাশ পায়; এখানে এতটুকুও পার্থক্য নেই, যেমন দুটি হাঁড়ি জলে কোনো তফাৎ নেই।
স্থৈর্যাস্থৈর্যে তথৈবাত্র ভ্রান্তিমাত্রমযে ততে । আধারাধেযতে তে দ্বে যথা জলতরঙ্গতে
এই বিভ্রান্তিময় জগতে স্থিরতা আর অস্থিরতা—দুটোই কেবল মনের ভাবনা; এদের মধ্যে যে নির্ভরতার সম্পর্ক, তা যেমন জল আর তার ঢেউয়ের মতো।
স্বপ্নাদাব্ আত্মনো ঽন্যত্বজ্ঞানাদ্ অন্যত্ববেদনম্ । অনন্যভাববোধে তু তদ্ অনন্যন্ ন চোদযি
স্বপ্ন বা অন্য কোনো অবস্থায় নিজের থেকে আলাদা কিছু জানলে, সেই ভিন্নতার অনুভূতি আসে; কিন্তু যখন অনন্যতার জ্ঞান হয়, তখন আর কোনো ভিন্নতা জাগে না।
কলনারহিতং শান্তং যদ্ রূপং পরমাত্মনঃ । ভবত্য্ অসৌ তত্ তদ্ভাবাদ্ অতদ্ভাবান্ ন তদ্ ভবেত্
যে রূপটি পরমাত্মার, যা কল্পনাহীন ও শান্ত, তা তখনই প্রকাশ পায় যখন কেউ তার সঙ্গে একাত্ম হয়; আর একাত্ম না হলে, তা প্রকাশ পায় না।
স্বপ্নাদিজ্ঞানসংশান্তৌ যদ্ রূপং শুদ্ধম্ ঐশ্বরম্ । ন তদ্ অস্তি ন তন্ নাস্তি ন বাগ্গোচরম্ এতি তত্
স্বপ্ন ইত্যাদি জ্ঞান শান্ত হলে, যে নির্মল ও সর্বশক্তিমান রূপটি থাকে, তা না আছে, না নেই—এবং তা কথায় ধরা যায় না।
আত্যন্তিকে ভ্রান্তিলযে মুক্ত এবাবগচ্ছতি । স্বরূপং নোপদেশস্য বিষযো বিদুষো ঽপি তত্
যখন সমস্ত ভ্রম একেবারে লয় হয়, তখনই মুক্তি লাভ হয় এবং নিজের স্বরূপ উপলব্ধি হয়; এই বিষয়টি শেখানো যায় না, এমনকি জ্ঞানীরাও তা বোঝাতে পারে না।
শান্তং নিরস্তভযমানবিষাদলোভমোহাত্ম দেহমননেন্দ্রিযচিত্তজাড্যম্ । ত্যক্ত্বাহম্ অক্ষযম্ অপাস্তসমস্তভেদং নির্বাণম্ একম্ অজম্ আসিতম্ এব যুক্তম্
ভয়, অহংকার, দুঃখ, লোভ, মোহহীন শান্ত দেহ, মন, ইন্দ্রিয় ও বুদ্ধিকে ছেড়ে দিয়ে, আমি চিরস্থায়ী, অখণ্ড, অজন্মা, একমাত্র নির্বাণে স্থিত আছি—এটাই সর্বদা উপযুক্ত।
যদা চিতিḫ প্রসরতি তদাহন্তাজগদ্ভ্রমঃ । অসদ্ এবাভ্যুদেতীব স্পন্দাদ্ অপ্স্ব্ ইব দামতা
যখন চেতনা বিস্তার লাভ করে, তখন 'আমি' আর জগতের মায়া জন্ম নেয়; যদিও তা আসল নয়, তবুও জলের ওপর ঢেউয়ের মতো মনে হয় যেন সত্যিই উঠছে।
উদিতো ঽপি ন খেদায ব্রহ্মরূপত্ববেদনাত্ । পরমায ত্ব্ অনর্থায জগচ্ছব্দার্থভাবনাত্
এটা উঠলেও কোনো কষ্ট দেয় না, কারণ তখন ব্রহ্মরূপের জ্ঞান থাকে; কিন্তু যখন কেউ জগৎকে সত্যি ভাবে, তখন বড় বিভ্রান্তি হয়।
রূপানুভবম্ আদত্তে চক্ষুḫ প্রসরণাদ্ যথা । চিতিḫ প্রসরণাত্ তদ্বজ্ জাগ্রদ্বিভ্রমম্ আস্থিতা
যেমন চোখ সক্রিয় হলে রূপ দেখতে পায়, তেমনি চেতনা সক্রিয় হলে জাগরণের ভ্রমে ডুবে যায়।
মাসৌ প্রসরতু ব্যর্থং চেত্যাভাবান্ ন সা সতী । অসত্ কথং প্রসরতি বন্ধ্যাপুত্রẖ ক্ব নৃত্যতি
মাসের পর মাস বৃথা বিস্তার করলেও, কোনো বস্তুর অস্তিত্ব না থাকায় ওটা সত্যি নয়; অবাস্তব জিনিস কীভাবে বিস্তার লাভ করবে, বন্ধ্যা মায়ের ছেলে কোথায় নাচবে?
অযং ত্ব্ অনুভবাদ্ এব মুধৈবানুভবস্ স্থিতঃ । অসদ্ এবাননুভবাত্ স্বযম্ অর্ভকযক্ষবত্
এই অনুভূতি কেবলমাত্র অনুভবের মাধ্যমেই টিকে থাকে, কিন্তু আসলে এর কোনো ভিত্তি নেই; যা মিথ্যা, তা কখনো অনুভূত হয় না, যেমন ছোট ছেলে কেবল কল্পনায় যক্ষ দেখে।
অযং ভবামি দুẖখার্থম্ অহম্ ইত্য্ এব বেদনাত্ । অবেদনান্ নাহম্ অতস্ স্বাযত্তে বন্ধমুক্ততে
'আমি আছি' এই বোধ কেবল দুঃখের জন্যই থাকে, এই 'আমি' ভাব থেকেই তা জন্মায়; যদি এই অনুভূতি না থাকে, তবে 'আমি'ও থাকে না, তাই বন্ধন-মুক্তি সম্পূর্ণ তোমার নিজের হাতে।
তদ্ ধ্যানং স সমাধির্ বো যদ্ অবেদনম্ আসিতম্ । অজডাণাং জডম্ ইব সমং শান্তম্ অনামযম্
যে ধ্যান, যে সমাধি—তা হলো অনুভূতির ঊর্ধ্বে স্থির থাকা; যেমন জ্ঞানীদের মধ্যে জড়ের মতো সমান, শান্ত, ও দুঃখহীন অবস্থা।
দ্বৈতাদ্বৈতসমুদ্ভেদৈর্ বাক্যসন্দর্ভবিভ্রমৈঃ । মা বিষীদত দুẖখায বিবুধা অবুধা ইব
দ্বৈত-অদ্বৈত নিয়ে বিভ্রান্তি, বা বাক্য ও প্রসঙ্গের জটিলতা নিয়ে দুঃখ কোরো না; জ্ঞানীরা যেন অজ্ঞানীদের মতো কষ্ট না পান।
অসদ্ আশ্রযতে দুẖখং স্বপ্নবদ্ ঘনবাসনঃ । রূপালোকমনস্কারান্ সঙ্কল্পরচিতান্ ইব
ঘন প্রবৃত্তি যখন অবাস্তবের ওপর নির্ভর করে, তখন তা স্বপ্নের মতো দুঃখ নিয়ে আসে; রূপ দেখা আর মনে মনোযোগ দিলে, যেন কল্পনায় গড়া জগৎ।
দুẖখং সদ্ এব নাশ্নাতি সুপ্তবত্ তনুবাসনঃ । রূপালোকমনস্কারান্ সঙ্কল্পরহিতান্ ইব
শুধুমাত্র যা সত্য, তা দুঃখ ভোগ করে না—যেমন ঘুমন্ত অবস্থায় সূক্ষ্ম প্রবৃত্তি থাকে; রূপ দেখা আর মনে মনোযোগ দিলে, যেন কল্পনা ছাড়া।
অত্যন্ততনুতাং যাতা বাসনৈবৈতি মুক্ততাম্ । দেশকালক্রিযাযোগাত্ পদার্থো ঽভাবতাম্ ইব
যখন প্রবৃত্তি একেবারে সূক্ষ্ম হয়ে যায়, তখন সেটাই মুক্তি লাভ করে; যেমন স্থান, সময় আর কাজের মিলনে কোনো বস্তু অদৃশ্য হয়ে যায়।
অত্যন্ততনুতাং যাতা বাসনৈবৈতি মুক্ততাম্ । পরাণুপরিমাণেন খতাং খে ঽভ্রাদিতা যথা
যখন প্রবৃত্তি একেবারে সূক্ষ্ম হয়ে যায়, তখন সেটাই মুক্তি লাভ করে; যেমন অতি ক্ষুদ্র কণার মতো হলে আকাশ মেঘহীন হয়ে শুধু বিশুদ্ধ আকাশ হয়ে যায়।