রূপালোকমনস্কারৈ রন্ধ্রৈর্ বহির্ ইব স্থিতাম্ । সৃষ্টিং পশ্যতি জীবো ঽন্তস্ সরসীম্ ইব পর্বতঃ
জীব তার চোখের ফাঁক দিয়ে বাইরের জগৎকে দেখে, যেমন পর্বতের ভিতরে থাকা জলাশয়কে সে বাইরের মতো মনে করে।
জীবো জগত্তযাত্মানং পশ্যত্য্ অযম্ অকারণম্ । হেমেব কটকাদিত্বং তদ্ অপশ্যন্ ন পশ্যতি
এই জীব অকারণে নিজেকে জগতের মতো দেখে; যেমন সোনা নিজেকে অলংকার বলে ভাবে, অথচ আসলে সে সোনাই।
জীবন্তো ঽপি ন জীবন্তি ম্রিযন্তে ন মৃতা অপি । সন্তো ঽপি ন চ সন্তীব পরাবরবিদশ্ শুভাঃ
যাঁরা সর্বোচ্চ ও নিম্ন সবকিছু জানেন, তাঁরা বেঁচে থেকেও সত্যিকারে বাঁচেন না, মরলেও সত্যিকারে মরেন না, থাকলেও যেন নেই—তাঁরা সত্যিই ধন্য।
প্রবুদ্ধস্ সর্বকর্মাণি কুর্বন্ন্ অপি ন পশ্যতি । গৃহকর্মাণি গেহস্থো গোষ্ঠভাণ্ডমনা ইব
যিনি জাগ্রত, তিনি সব কাজ করলেও নিজেকে কর্তা মনে করেন না; যেমন গৃহস্থ ঘরের কাজ করলেও তাঁর মন গরু আর তাদের জিনিসপত্রে থাকে।
বিরাড্ হৃদি যথা চন্দ্রḫ প্রতিদেহং তথা স্থিতঃ । জীবো হিমকণাকারস্ স্থূলে স্থূলো লঘৌ লঘুঃ
যেমন পূর্ণচাঁদ প্রতিটি হৃদয়ে প্রতিফলিত হয়, তেমনি বিরাট সত্তা সর্বত্র বিরাজমান। পৃথক আত্মা শিশিরবিন্দুর মতো—স্থূলের মধ্যে স্থূল, সূক্ষ্মের মধ্যে সূক্ষ্ম।
অহমাত্মা ত্রিকোণত্বম্ উপগচ্ছতি কল্পনাত্ । অসদ্ এব সদাভাসং মন্যতে চেতনাদ্ বপুঃ
আত্মা কল্পনার দ্বারা ত্রিভুজ রূপ ধারণ করে; চেতনা অবাস্তবকে বাস্তব মনে করে, আর একটি দেহকে সত্য বলে ধরে নেয়।
কর্মকোশে ত্রিকোণে তু শুক্রসারো ঽবতিষ্ঠতে । দেহে জীবো ঽহম্ ইত্য্ আত্মা স্বামোদẖ কুসুমে যথা
কর্মের ত্রিভুজে প্রাণের সার থাকে; দেহে 'আমি' ভাব নিয়ে আত্মা বাস করে, যেমন ফুলে সুগন্ধি লুকিয়ে থাকে।
অহম্ ইত্য্ এব শুক্রস্থা সংবিদ্ আপাদমস্তকম্ । বিসরত্য্ অখিলে জ্যোত্স্না যথা ব্রহ্মাণ্ডমণ্ডপে
'আমি' ভাব নিয়ে প্রাণে প্রতিষ্ঠিত চেতনা মাথা থেকে পা পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়ে, যেমন জ্যোৎস্না গোটা বিশ্বমণ্ডলে ছড়িয়ে যায়।
অক্ষরন্ধ্রপ্রণালেন বিবৃতং বেদনোদকম্ । ব্যাপ্নোতি ত্রিজগদ্ ধূমো বিযন্ মেঘতযা যথা
সূক্ষ্ম স্নায়ুর পথ দিয়ে অনুভূতির জল একবার খুলে গেলে, তা যেমন মেঘের মতো আকাশে ধোঁয়া ছড়িয়ে পড়ে, ঠিক তেমনই তিনটি জগৎ জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে।
দেহে যদ্য্ অপ্য্ অশেষে ঽস্মিন্ বহির্ অন্তশ্ চ বেদনম্ । বিদ্যতে তত্ তথাপ্য্ অত্র শুক্রে ঽস্তি ঘনবাসনম্
এই দেহের ভেতরে-বাইরে সর্বত্রই অনুভূতি থাকে, তবুও এখানে শুক্রে তার ঘন আসন রয়েছে।
জীবস্ সঙ্কল্পমাত্রাত্মা যত্সঙ্কল্পো ঽবতিষ্ঠতে । হৃদি ভূত্বা স এবাশু বহিḫ প্রসরতি স্ফুটম্
জীব আত্মা কেবল ইচ্ছার মতো; যে ইচ্ছা মনে ধরে, তা হৃদয়ে স্থির হয়ে স্পষ্টভাবে বাইরে ছড়িয়ে পড়ে।
যথাস্থিতাস্যাং নিশ্চিন্তাং বর্জযিত্বাম্বরোপমাম্ । ন কযাচিদ্ অপি স্থিত্যা শাম্যত্য্ অহম্ ইতি ভ্রমঃ
যিনি যেমন আছেন, চিন্তামুক্ত ও আকাশের মতো, তাঁকে ছাড়া অন্য কোনো অবস্থায় 'আমি শান্ত'—এই ভাবনা ভ্রম মাত্র।
চিন্তা তু চিন্ত্যমানাপি ভাবনীযাম্বরোপমা । অহম্ভাবোপশমনে শমনেন ক্রমেণ তে
চিন্তা নিয়ে ভাবলেও, তা কেবল কল্পনার আকাশের মতোই। 'আমি' ভাব ধীরে ধীরে শান্ত হলে, তোমার মধ্যে সেই চিন্তাও শান্ত হয়ে যায়।
তজ্জ্ঞা ব্যবহরন্তীহ ভাব্যভাবনবর্জিতম্ । অরূপালোকমননং মৌনদারুনরা ইব
যিনি সেটির জ্ঞানী, তিনি এখানে কাজ করেন কল্পনা বা অ-কল্পনা ছাড়াই; তাঁদের ভাবনা নিরাকার, যেন কাঠের মতো নিশ্চুপ সন্ন্যাসী।
অকিঞ্চিদ্ভাবনো যস্ স্যাত্ স মুক্ত ইতি কথ্যতে । জীবন্ন্ আকাশবিশদো বদ্ধস্ ত্ব্ অন্য ইব স্ফুটম্
যার মনে কিছুই নেই, তাকেই মুক্ত বলা হয়; সে বেঁচে থেকেও আকাশের মতো স্বচ্ছ, আর অন্যজন স্পষ্টভাবে বাঁধা।
অহম্ ইত্য্ এব শুক্রস্থা সংবিদ্ আপাদমস্তকম্ । বিসরত্য্ অখিলে দেহে ব্রহ্মাণ্ডে ঽর্কপ্রভা যথা
যে চেতনা শুক্রে 'আমি' বলে থাকে, তা মাথা থেকে পা পর্যন্ত সারা দেহে ছড়িয়ে পড়ে, যেমন সূর্যের আলো গোটা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়ে।
দৃঙ্ নেত্রং স্বদনং জিহ্বা শ্রুতিশ্ শ্রোত্রং ভবত্য্ অসৌ । ইত্যাদ্যা বাসনাḫ পঞ্চ বদ্ধ্বা তাসু নিমজ্জতি
দৃষ্টির জন্য চোখ, স্বাদের জন্য জিহ্বা, শোনার জন্য কান—এইভাবে পাঁচটি প্রবৃত্তি নিয়ে মন নিজেকে বেঁধে ফেলে এবং সেগুলোর মধ্যেই ডুবে যায়।
বিদ্ভাবো ঽক্ষতযোদেতি মনো ভূত্বৈকদেশতঃ । সর্বগো ঽপি রসো ভূমৌ যথাঙ্কুরতযা মধৌ
যেমন মাটি জুড়ে স্বাদের সারাংশ থাকলেও, মধুর অঙ্কুরে সেই স্বাদ স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়; তেমনি, সর্বত্র বিরাজমান মনও বিশেষভাবে ব্যক্তিত্বের রূপে প্রকাশিত হয়।
যো ভাবযতি ভাবেষু নেহ রূঢেষ্ব্ অভাবতাম্ । তস্যাযত্নবতো দুẖখম্ অনন্তং নোপশাম্যতি
যে ব্যক্তি জগতের নানা বিষয় নিয়ে ভাবেন, কিন্তু সেগুলোর সঙ্গে সত্যিকারভাবে জড়িয়ে পড়েন না, তার সহজেই অন্তহীন দুঃখ জাগে না।
যেন কেনচিদ্ আচ্ছন্নো যেন কেনচিদ্ আশিতঃ । যত্র ক্বচন শাযী জ্ঞস্ সম্রাড্ ইব বিরাজতে
যে যেমনভাবে আচ্ছাদিত, যেমনভাবে নির্ভর করে, যেখানে-সেখানে শুয়েই সে জ্ঞানী ব্যক্তি রাজাধিরাজের মতোই দীপ্তি ছড়ায়।
বাসনাভির্ উপেতো ঽপি সমগ্রাভির্ অবাসনঃ । অন্তশ্শূন্যো ঽপ্য্ অশূন্যাত্মা খম্ ইব শ্বসনান্বিতঃ
সব রকমের প্রবৃত্তি থাকলেও, তিনি প্রবৃত্তিহীন; ভিতরে শূন্য হলেও, তাঁর আত্মা কখনও শূন্য নয়—যেমন আকাশে বাতাস থাকলে আকাশ শূন্য হয় না।
আসনে শযনে যানে স্থিতো যত্নেন বোধ্যতে । নিদ্রালুর্ ইব নির্বাণমনোমনননির্বৃতঃ
বসে থাকুন, শুয়ে থাকুন বা কোথাও যান—তিনি চেষ্টা করেই জাগ্রত থাকেন; যেন ঘুমঘোরে, মুক্তিতে নিমগ্ন, মন ও চিন্তার ঊর্ধ্বে, শান্তিতে পূর্ণ।
সংবিন্মাত্রং হি পুরুষস্ সর্বগো ঽপি স তিষ্ঠতি । স্ফুটং সারে শরীরস্য যথা গন্ধো ঽব্জকোটরে
মানুষ আসলে কেবল চেতনা; তিনি সর্বত্র বিরাজ করেন, তবু শরীরের মূল অংশে স্পষ্টভাবে থাকেন—যেমন পদ্মের হৃদয়ে সুগন্ধ থাকে।
সংবিন্মাত্রং বিদুর্ জন্তুং তস্য প্রসরণং জগত্ । আত্মনিষ্ঠত্বম্ অজগত্ পরমেত্য্ উপদেশভূঃ
জীবকে কেবল চেতনা বলে জানেন; এই জগৎ তারই বিস্তার। আত্মায় স্থিত থাকা, জগৎ থেকে মুক্ত হওয়া—এটাই সর্বোচ্চ বলে শেখানো হয়েছে।
নীরসো ভব ভাবেষু সর্বেষু বিভবাদিষু । পাষাণং হৃদযং কৃত্বা তথা ভবসি ভূতযে
সবকিছু, ধন-সম্পদ বা ঐশ্বর্য নিয়ে নিরাসক্ত থাকো; হৃদয়কে পাথরের মতো কঠিন করো, তাহলেই তুমি সত্যিকারের অস্তিত্বের জন্য বেঁচে থাকবে।
সাধো হৃদযসৌষির্যম্ অসৌষির্যম্ ইবাস্তু তে । অবিদ্বদ্বপুষো ঽবিত্ত্বাদ্ উপলস্যেব রাঘব
হে সাধু, তোমার হৃদয় যেন কোমলতা হারিয়ে কঠিন হয়; যেমন অজ্ঞ ব্যক্তির দেহ অনুভূতিহীন, বা যেমন পাথর, ঠিক তেমনই, হে রাঘব।
তজ্জ্ঞাজ্ঞযোর্ অশেষেষু ভাবাভাবেষু কর্মসু । ঋতে নির্বাসনত্বাত্ তু ন বিশেষো ঽস্তি কশ্চন
জ্ঞানী ও অজ্ঞ, সব অবস্থায়, অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বে, সব কর্মে—সংস্কারের অনুপস্থিতি ছাড়া, আসলে তাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।
সত্তৈবৈষা বিদো যত্ সা ভবত্য্ উন্মিষিতা জগত্ । পরং তত্ত্বং নিমিষিতা দৃগ্ ইবানামকং ততম্
এই অস্তিত্বই, জ্ঞানীর কাছে জাগ্রত হলে, জগৎ হিসেবে প্রকাশ পায়; আর নিদ্রিত থাকলে, তা সর্বত্র ছড়িয়ে থাকা পরম সত্য, নামহীন দৃষ্টির মতো।
দৃশ্যং বিনশ্যত্য্ অখিলং বিনষ্টং জাযতে পুনঃ । যন্ ন নষ্টং ন চোত্পন্নং তত্ সত্ তদ্ ভব তদ্ ভবান্
যা কিছু দেখা যায়, সবই এক সময় নষ্ট হয়ে যায়; আবার নষ্ট হওয়া জিনিসও নতুন করে জন্ম নেয়। কিন্তু যা কখনও নষ্ট হয় না, কখনও জন্ম নেয় না, সেটাই আসল সত্য। তুমি সেই সত্য হয়ে ওঠো, কারণ সেটাই তোমার প্রকৃত স্বরূপ।
ভাবনা জ্ঞপ্তিনির্মূলা ভাবিতাপি ন বিদ্যতে । সলিলং মৃগতৃষ্ণেব ন দদাতি ভবাঙ্কুরম্
ভাবনা, শুধু জ্ঞানের উপর দাঁড়িয়ে থাকলে, তা বাস্তবে কখনও থাকে না—even যদি মনে হয় আছে। মরীচিকার জলের মতো, তা কখনও জন্মের অঙ্কুর দেয় না।