বিরাড্জীবাচ্ চন্দ্রমসো জীবভূতানি দেহিনাম্ । প্রসরন্ত্য্ অন্নজাতানি প্রালেযবিসরাত্মনা
বিরাটের মতো চাঁদ থেকে জীবদের জন্ম হয়; দেহধারীদের মধ্যে যারা খাদ্য থেকে জন্মেছে, তারা বরফের সারাংশের মতো ছড়িয়ে পড়ে।
তান্য্ এব দেহিদেহেষু জীবা জীবন্তি জীবিষু । মনোভূতা বিচেষ্টন্তে কর্ম জন্মসু কারণম্
এই জীবরাই দেহে বাস করে; মন থেকে জন্ম নিয়ে তারা নানা কাজ করে, আর কর্মই জন্মের কারণ হয়।
এবং বিরাট্ সহস্রাণি মহাকল্পশতানি চ । গতান্য্ অথ ভবিষ্যন্তি নানাচারাণি সন্তি চ
এইভাবে হাজার হাজার বিরাট ও শত শত মহাকল্প পার হয়েছে, আবার আসবে, এবং নানা রকম আচরণে তারা বিদ্যমান।
সর্বতো ঽনুভবরূপযানযা সত্তযোত্তমপদাদ্ অভিন্নযা । অন্তবর্জিতমহাঙ্গসঙ্গযা তিষ্ঠতীতি পুরুষḫ পরং বিরাট্
সর্বত্র অভিজ্ঞতার রূপে, সর্বোচ্চ অবস্থার সঙ্গে এক হয়ে, সীমাহীন ও বিশাল অঙ্গ নিয়ে, শেষহীনভাবে পরম বিরাট পুরুষ অবস্থান করেন।
সঙ্কল্পপুরুষস্ ত্ব্ এষ যদ্ যত্ কল্পযতি স্বযম্ । তত্ তথা তাদৃশং পঞ্চভূতাত্ম ভবতীব খম্
এই কল্পনার মানুষটি নিজের মনে যা কিছু ভাবেন, সেটাই যেন সত্যি হয়ে ওঠে, পাঁচটি মৌলিক উপাদান দিয়ে তৈরি বলে মনে হয়, যেমন আকাশ।
সর্বং নাম জগজ্জাতং তত্সঙ্কল্পং বিদুর্ বুধাঃ । তাদৃগ্রূপং পঞ্চকাত্মবিষযোন্মুখম্ আগতম্
জ্ঞানীরা জানেন, এই জগৎ—যা নানা নামে পরিচিত—সবই সেই কল্পনার প্রকাশ; এটি পাঁচটি উপাদানের স্বভাব নিয়ে, অনুভবের জন্য প্রস্তুত হয়ে আসে।
জগত্পদার্থসার্থস্য বিরাট্ সর্বস্য কারণম্ । কারণস্য সমান্য্ এব কার্যাণি চ ভবন্ত্য্ অতঃ
বিশ্বরূপই এই জগতের সব বস্তু ও প্রাণীর মূল কারণ; সাধারণ কারণ থেকেই তার ফলও জন্ম নেয়।
যথৈষ স বিরাড্ এবং বিরাট্ প্রত্যেকম্ আত্মনি । স্বসংবিদি প্রসরতি বোধবান্ ন ত্ব্ অবোধবান্
যেমন এই বিশ্বরূপ আছে, তেমনি প্রতিটি মানুষের নিজের মধ্যে বিশ্বরূপ বিস্তৃত হয়; নিজের চেতনার মধ্যে তা প্রকাশ পায় জ্ঞান থাকলে, অজ্ঞান থাকলে নয়।
আসরীসৃপম্ আরুদ্রম্ এবম্ অভ্যুত্থিতো ভ্রমঃ । অণাব্ অপ্য্ অদ্রিবিস্তারো বীজকোশ ইব দ্রুমঃ
এই বিভ্রমটি সাপের মতো বাঁকানো ও ভয়ংকরভাবে উঠে আসে; ক্ষুদ্র কণার মধ্যেও এটি পর্বতের মতো বিস্তৃত হয়, ঠিক যেমন বীজের কোষ থেকে গাছ জন্ম নেয়।
আসরীসৃপম্ আরুদ্রং বিরাট্ প্রত্যেকম্ আত্মনি । পরাণাব্ অপ্য্ অনন্তাত্মা বোধতো ন ত্ব্ অবোধতঃ
সাপের মতো বাঁকানো ও ভয়ংকর বিরাট প্রতিটি আত্মার মধ্যে আলাদাভাবে প্রসারিত হয়; সবচেয়ে ছোট কণার মধ্যেও অসীম আত্মা জাগ্রত চেতনার মাধ্যমে প্রকাশ পায়, অজ্ঞানতার দ্বারা নয়।
যাদৃগ্ এব বিরাডাত্মন্য্ এষ বিস্তার আগতঃ । তাদৃগ্ এবেহ সর্বস্মিন্ন্ অণুমাত্রে ঽপি ভূতকে
বিরাট আত্মায় যেমন বিস্তার হয়েছে, ঠিক তেমনই এখানে প্রতিটি জীবের মধ্যে, এমনকি ক্ষুদ্রতম কণাতেও সেই বিস্তার বিদ্যমান।
পরমার্থেন ন স্থূলং ন সূক্ষ্মং কিঞ্চন ক্বচিত্ । যদ্ যথা ভাবিতং যত্র তত্ তথাশ্ব্ অনুভূযতে
পরম সত্যে কোথাও কিছুই স্থূল বা সূক্ষ্ম নয়; যেখানে যেমন ভাবা হয়, সেখানেই ঠিক তেমনই তা সঙ্গে সঙ্গে অনুভব করা যায়।
মনশ্ চন্দ্রমসো জাতং মনসশ্ চন্দ্র উত্থিতঃ । জীবাজ্ জীবো ঽথ বৈকৈষা সত্তা দ্রবজলাঙ্গবত্
মন চাঁদের থেকে জন্ম নেয়, আবার চাঁদও মন থেকে উঠে আসে। জীব থেকে জীবের উৎপত্তি হয়, যেমন জলেই তার তরলতা থাকে।
শুক্রসারং বিদুর্ জীবং প্রালেযকণসন্নিভম্ । আনন্দো বলসন্দোহস্ তত এব প্রবর্ততে
জীবকে শুক্রের সার বলে মনে করা হয়, যা বরফের কণার মতো। সেখান থেকেই আনন্দ আর শক্তির সমষ্টি জন্ম নেয়।
তং চেততি চিদাভাসং পূর্বম্ আত্মা স্বম্ আত্মনা । তত্র তন্মযতাং ধত্তে তেন তন্মযরূপিণীম্
আত্মা প্রথমে নিজের দ্বারা চেতনার প্রতিবিম্ব অনুভব করে। সেই অনুভবে সে একাত্মতা গ্রহণ করে, এবং তারই রূপ ধারণ করে।
জীবসংবিদ্ অথৈষান্তর্ যদ্ উপাযাতি পঞ্চতাম্ । ন তত্র কারণং কিঞ্চিদ্ বিদ্যতে ন চ কার্যতা
যখন জীবের অন্তরের চেতনা বিলীন হয়ে যায়, তখন সেখানে আর কোনো কারণ বা ফলের অস্তিত্ব থাকে না।
প্রতিযোগিব্যবচ্ছিত্তের্ অভাবাত্ স্বত্বভাবযোঃ । স্বভাবোক্তির্ ন চৈবাত্র ভবত্য্ অর্থানুসারিণী
নিজস্ব আর পরের মধ্যে কোনো বিরোধ বা পার্থক্য না থাকায়, এখানে স্বভাবের কথা বললেও, তা আসল অর্থের সাথে মিলিয়ে বলা যায় না।
জীবো জীবত্বম্ এব স্বং জীবত্বাদ্ এব চ স্বতঃ । অন্তস্ত্বেন বহিষ্ট্বেন দৃশ্যত্বেন চ ভাবযন্
জীব নিজের জীবিত থাকা শুধু নিজের জীবিত থাকাই অনুভব করে, নিজেকে ভিতরে, বাইরে আর দৃশ্যমান হিসেবে ভাবতে থাকে।
নীহারেণেব সংবীতশ্ চেত্যবস্তুপরাযণঃ । জাত্যন্ধ ইব পন্থানম্ আবৃতাত্মা ন পশ্যতি
কুয়াশার মতো ঢেকে থাকা, বস্তুতে আসক্ত, নিজের দৃষ্টি যেন জন্মান্ধের মতো বন্ধ, আত্মা পথ দেখতে পারে না।
জগজ্জৃম্ভিকযা জীবস্ ত্ব্ অনৈক্যদ্বিত্বযা স্থিতঃ । স্পন্দশক্ত্যেব পবনস্ স্বাত্মনো ঽভিন্নযানযা
জীব জগতের বিস্তার দ্বারা একতার অভাব আর দ্বৈততার মধ্যে থাকে, যেমন বাতাসে স্পন্দনের শক্তি নিজের প্রকৃতি থেকে আলাদা নয়।
শুদ্ধং বুদ্ধম্ অনাদ্যন্তং জীবো জনিতবাসনঃ । আদ্যং ক্ষীব ইবাত্মানম্ আবৃতাত্মা ন পশ্যতি
শুদ্ধ, জাগ্রত, শুরু ও শেষহীন আত্মা, জন্মের স্মৃতিতে ঢাকা পড়ে যায়; যেমন ধুলায় ঢাকা আয়না নিজের প্রতিবিম্ব দেখতে পারে না।
অজ্ঞানস্য মহাগ্রন্থের্ মিথ্যাবেদ্যাত্মনো ঽসতঃ । অহমিত্যর্থরূপস্য ভেদো মোক্ষ ইতি স্মৃতঃ
অজ্ঞতার বড় গাঁঠ, যা 'আমি' বলে ভুলভাবে জানা যায়, সেটি ছিন্ন হওয়াই মুক্তি বলে গণ্য হয়।
ব্যপগতঘনচেতনস্ সমন্তাদ্ অহম্ ইতি নূনম্ অবুধ্যমান আস্স্ব । অনভিধপরচেতনৈকরূপস্ সদসদসন্ ন সদা সদোদিতশ্ চ
যখন ব্যক্তিত্বের ঘন অনুভূতি পুরোপুরি দূর হয়, তখন 'আমি' ভাবনা ছাড়াই স্থির থাকো; তখন তুমি নিঃশব্দ, বিশুদ্ধ চেতনার মতো, যা না আছে না নেই, কিন্তু চিরকাল সত্যের মতো প্রকাশিত।
জ্ঞানিনৈব সদা ভাব্যং রাম ন জ্ঞানবন্ধুনা । অজ্ঞতৈব বরং মন্যে ন পুনর্ জ্ঞানবন্ধুতা
রাম, সব সময় জ্ঞানী হওয়া উচিত, শুধু জ্ঞানের সঙ্গী হওয়া নয়; আমি মনে করি, শুধু জ্ঞানের সঙ্গী হওয়ার চেয়ে অজ্ঞতা অনেক ভালো।
কিম্ উচ্যতে জ্ঞানবন্ধুর্ জ্ঞানী চৈব কিম্ উচ্যতে । কিং ফলং জ্ঞানবন্ধুত্বে জ্ঞানিত্বে ঽপি চ কিং ফলং
‘জ্ঞানবন্ধু’ বলতে কী বোঝায়, আর ‘জ্ঞানী’ বলতে কী বোঝায়? জ্ঞানবন্ধু হলে কী ফল পাওয়া যায়, আর জ্ঞানী হলে তার ফলই বা কী?
ব্যাচষ্টে যḫ পঠতি চ শাস্ত্রং ভোগায শিল্পিবত্ । যততে ন ত্ব্ অনুষ্ঠানে জ্ঞানবন্ধুস্ স উচ্যতে
যে ব্যক্তি কেবল আনন্দের জন্য, কারিগরের মতো, শাস্ত্র পড়ে ও ব্যাখ্যা করে, কিন্তু নিজে চর্চা করে না—তাকে জ্ঞানবন্ধু বলা হয়।
কর্মস্পন্দেষু নো বোধḫ ফলিতো যস্য দৃশ্যতে । বোধশিল্পোপজীবিত্বাজ্ জ্ঞানবন্ধুস্ স উচ্যতে
যার জ্ঞানের প্রভাব কাজে বা আচরণে দেখা যায় না, অথচ সে জ্ঞানের কৌশলেই জীবিকা চালায়, তাকেও জ্ঞানবন্ধু বলা হয়।
বসনাশনমাত্রেণ তুষ্টাশ্ শাস্ত্রফলেন যে । অজ্ঞাঞ্ জ্ঞানাংশবন্ধূংস্ তান্ বিদ্যাচ্ ছাস্ত্রার্থশিল্পিনঃ
যারা শুধু ইচ্ছার দমন আর শাস্ত্রের ফলেই সন্তুষ্ট থাকে, তাদের জ্ঞানহীন, জ্ঞানবন্ধু ও শাস্ত্রের অর্থ নিয়ে কারিগরি করা লোক বলে জানতে হবে।
প্রবৃত্তিলক্ষণে ধর্মে বর্ততে যশ্ শ্রুতোচিতম্ । অদূরবর্তিজ্ঞানত্বাজ্ জ্ঞানবন্ধুস্ স উচ্যতে
যিনি শাস্ত্র অনুযায়ী কর্মের ধর্মে আচরণ করেন, তাঁর জ্ঞান সত্য জ্ঞানের কাছাকাছি বলে, তাঁকে 'জ্ঞানবন্ধু' বলা হয়।
আত্মজ্ঞানং বিদুর্ জ্ঞানং জ্ঞানান্য্ অন্যানি যানি তু । তানি জ্ঞানাবভাসানি সারস্যানববোধনাত্
আত্মজ্ঞানই প্রকৃত জ্ঞান বলে গণ্য হয়; অন্যসব জ্ঞান কেবল জ্ঞানের ছায়া, কারণ সেগুলো তার আসল অর্থ ধরতে পারে না।