সুদূরম্ অপি যাতানি পঞ্চস্তম্ভানি তানি তু । বাসনাপঙ্কমগ্নানি রসবন্তি মহান্তি চ
ঐ পাঁচটি স্তম্ভ অনেক দূর পর্যন্ত বিস্তৃত হলেও, সেগুলো প্রবৃত্তির কাদায় ডুবে আছে, এবং সেগুলো খুবই শক্তিশালী ও রসপূর্ণ।
তেষাং মূলং বৃহত্ স্তম্ভং মনো ব্যাপ্তজগত্ত্রযম্ । পঞ্চস্রোতস্সিরাকৃষ্টমুক্তানন্তরসদ্রবম্
ওই স্তম্ভগুলোর মূল হচ্ছে মহৎ স্তম্ভ—মন, যা তিনটি জগৎ জুড়ে রয়েছে, পাঁচটি ধারা দিয়ে টানা, আর মুক্তার ফাঁকে ফাঁকে তরল পদার্থ রয়েছে।
তস্য মূলং বিদুর্ জীবং চেত্যোন্মুখচিদাত্মকম্ । জীবস্য চেতনং মূলং সর্বমূলৈককারণম্
এর মূলকে বলা হয় জীব, যা চেতনার দিকে মুখ করা; আর জীবের মূল হচ্ছে চেতনা, যা সমস্ত কিছুর একমাত্র কারণ।
চিতেস্ তু ব্রহ্ম মূলং যত্ তস্য মূলং ন বিদ্যতে । অনাখ্যত্বাদ্ অনন্তত্বাচ্ ছুদ্ধত্বাত্ সত্যরূপিণঃ
চেতনার মূল হল ব্রহ্ম, যার কোনো মূল জানা যায় না, কারণ সে অনির্বচনীয়, অসীম, নির্মল এবং সত্য-স্বভাব।
সর্বেষাং কর্মণাম্ এবং বেদনং বীজম্ উত্তমম্ । স্বরূপং চেতযিত্বান্তস্ ততস্ স্পন্দḫ প্রবর্ততে
সব কাজের মূল বীজ হচ্ছে নিজের স্বরূপের জ্ঞান; যখন অন্তরে নিজের প্রকৃতি বোঝা যায়, তখনই নড়াচড়া বা কর্ম শুরু হয়।
মুনে চেতনম্ এবাদ্যং কর্মণাং বীজম্ উচ্যতে । তস্মিন্ সতি মহাশাখো জাযতে দেহশল্মলিঃ
হে মুনি, চেতনা-ই সব কাজের প্রথম বীজ বলা হয়; সেই চেতনা থাকলে, দেহের বিশাল শিমুল গাছের মতো বৃদ্ধি পায়।
এতচ্ চেতনশব্দার্থং ভাবনাবলিতং যদি । তত্ কর্মবীজতাম্ এতি নো চেত্ সাধ্যং পরং পদম্
যদি 'চেতনা' শব্দের অর্থ গভীর ভাবনায় ডুবে থাকে, তবে তা কর্মের বীজ হয়ে ওঠে; আর যদি না হয়, তবে চরম অবস্থায় পৌঁছানো যায়।
চিতিশ্ চেতনশব্দার্থভাবনাবলিতা যদি । তত্ কর্মবীজতাম্ এতি নো চেত্ সাধ্যং পরং পদম্
যদি চিত্ত 'চেতনা' শব্দের অর্থ নিয়ে ভাবনায় ডুবে থাকে, তবে তা কর্মের বীজ হয়; আর যদি না হয়, তবে চরম অবস্থা লাভ হয়।
তস্মাদ্ বেদনম্ এবেহ কর্ম কারণম্ আকৃতেঃ । এতত্ তত্ কর্মণাং বীজং ত্বযৈবোক্তং মুনীশ্বর
তাই এখানে কেবলমাত্র চেতনাই সব কাজ ও আকারের মূল কারণ; এই চেতনাই সমস্ত কাজের বীজ, যেমন আপনি নিজেই বলেছেন, মহর্ষি।
অস্য রাঘব সূক্ষ্মস্য কর্মণো বেদনাত্মনঃ । কস্ ত্যাগẖ কিম্ অনুষ্ঠানং যাবদ্দেহম্ ইদং স্থিতম্
হে রাঘব, এই সূক্ষ্ম কাজ, যার মূল চেতনা, এই দেহ থাকতে এর জন্য ত্যাগ বা সাধনার কী আছে?
যচ্ চেত্যতে তু তেনাশু বহির্ অন্তশ্ চ ভূযতে । সত্যাকারম্ অসত্যং বা ভবত্ব্ আহিতবিভ্রমম্
যা কিছু অনুভব করা হয়, তা থেকেই সঙ্গে সঙ্গে ভিতরে-বাইরে সবকিছু হয়ে ওঠে; সেটা সত্যই হোক বা মিথ্যা, বিভ্রান্তি নিয়ে থাকুক।
ন চেত্যতে চেত্ তদ্ অলং ভ্রমাদ্ অস্মাদ্ বিমুচ্যতে । ভ্রমস্ সত্যো ঽস্ত্ব্ অসত্যো বা কিং বিচারণযানযা
যদি কিছু অনুভবই না হয়, তবে এই ভ্রমের আর দরকার নেই—এ থেকে মুক্তি মেলে; এই ভ্রম সত্য হোক বা মিথ্যা, এমন ভাবনা নিয়ে আর কী লাভ?
এতচ্ চেতনম্ এবান্তর্ বিকসত্য্ উদ্ভবভ্রমৈঃ । বাসনেচ্ছামনẖকর্মসঙ্কল্পাদ্যভিধাত্মভিঃ
এই চেতনা-ই অন্তরে প্রস্ফুটিত হয়, জন্ম-মৃত্যুর ঘূর্ণির মধ্য দিয়ে, প্রবৃত্তি, ইচ্ছা, মন, কাজ, সংকল্প ইত্যাদি আত্মার নানা নামে প্রকাশ পায়।
প্রবুদ্ধস্যাপ্রবুদ্ধস্য দেহিনো দেহগেহকে । আদেহং বিদ্যতে বিত্ত্বং ত্যাগস্ ত্ব্ অস্য ন বিদ্যতে । জীবতাং তস্য সন্ত্যাগẖ কথং নামোপপদ্যতে
জাগ্রত বা অজাগ্রত, শরীরে বাসকারী জীবের জন্য শরীর পর্যন্তই অধিকার থাকে; তার পক্ষে পরিত্যাগ হয় না। জীবিত অবস্থায় তার সত্যিকারের পরিত্যাগ কীভাবে সম্ভব?
কেবলং কর্মশব্দার্থভাবনাভাবনে সতি । কর্ম কর্মত্বম্ উত্সৃজ্য স্বযম্ এব ভবত্য্ অজম্
যখন 'কর্ম' শব্দের অর্থ নিয়ে ভাবনা বা কল্পনা থাকে না, তখন কর্ম তার কর্মভাব ছেড়ে নিজেই অজন্মা হয়ে যায়।
অসম্ভবতি সন্ত্যাগে কর্মণো যẖ করোতি হি । ইদংকর্তব্যতাত্যাগং ন কিঞ্চিত্ তেন তত্ কৃতম্
যে ব্যক্তি কর্মের পরিত্যাগ অসম্ভব জেনেও কাজ করে, 'আমাকে এটা করতেই হবে'—এই ভাবনা ছেড়ে দিলে, সে কিছুই করে না।
বোধাদ্ ইদন্তাসংবিত্তেস্ স্বযং বিলযনং তু যত্ । জগতস্ তং বিদুস্ ত্যাগম্ অসঙ্গং মোক্ষম্ এব চ
যে জ্ঞান দ্বারা 'এটাই' বলে যে অনুভূতির স্বয়ং বিলয় ঘটে, জ্ঞানীরা সেটাকেই ত্যাগ, আসক্তিহীনতা আর প্রকৃত মুক্তি বলে জানেন।
বেদনং সতি সংবেদ্যে সর্গাদাব্ এব বেদ্যদৃক্ । নোত্পন্না বিদ্যতে নৈব তস্মাত্ কিং ক্বেব বেদনম্
কিছু অনুভব করার মতো কিছু থাকলেই অনুভূতি থাকে, সৃষ্টি শুরুর সময়ও অনুভবকারী হিসেবে সে থাকে; অন্যথায় অনুভূতি জন্মায় না, থাকে না—তাহলে কোথায় বা কীভাবে অনুভূতি?
বেদ্যোন্মুখত্বং সন্ত্যজ্য রূপং যদ্ বেদনস্য বৈ । ন বেদনং তন্ নো কর্ম তচ্ ছান্তং ব্রহ্ম কথ্যতে
যখন অনুভব করার প্রবণতা ছেড়ে দেওয়া হয়, অনুভূতির স্বরূপও ত্যাগ করা হয়, তখন সেটি আর অনুভূতি নয়, কর্মও নয়; সেটাকেই শান্ত ব্রহ্ম বলা হয়।
চেতনং প্রোচ্যতে কর্ম সংসৃত্যা প্রবিকাসিতম্ । অচেতনং বিদুর্ মোক্ষং জ্ঞং চেত্য্ এবোপদেশধীঃ
চেতনা-ই কর্ম নামে পরিচিত, যা সংসারে বিস্তৃত হয়; জ্ঞানীরা মুক্তিকে অচেতন বলে জানেন, আর উপদেশবুদ্ধি একে জ্ঞান বলে।
ত্যাগো হি কর্মণাং তস্মাদ্ আদেহং নোপপদ্যতে । যৈস্ তু সন্ত্যজ্যতে কর্ম তন্মূলং তৈর্ ন মুচ্যতে
শুধু কাজ ছেড়ে দিলে দেহের বন্ধন কাটে না; যারা শুধু কাজ ত্যাগ করে, তারা আসল কারণ থেকে মুক্তি পায় না।
মূলং স্বকর্মণস্ সংবিন্ মনসো বাসনাত্মনঃ । সা চাদেহং সমুচ্ছেত্তুম্ ঋতে বোধান্ ন শক্যতে
নিজের কাজের মূল হচ্ছে চেতনা, যা মনোভাবনার আসল রূপ; আর এই চেতনা জাগরণের ছাড়া পুরোপুরি কাটানো যায় না।
রাম কেবলম্ এষান্তẖ কর্মমূলকলা পরা । সূক্ষ্মা সংবিদ্ অসংবিত্ত্যা স্বযত্নেন নিকৃন্ত্যতে
রাম, ভিতরের এই সূক্ষ্ম শক্তি কাজের মধ্যেই নিহিত; এই সূক্ষ্ম চেতনা অজ্ঞান থেকে কেবল নিজের চেষ্টায়ই ছিন্ন করা যায়।
যেন সংবিদ্ অসংবিত্ত্যা স্বযত্নেন নিবার্যতে । তেন সংসৃতিবৃক্ষস্য মূলকাষো বিতন্যতে
যে চেষ্টায় চেতনা অজ্ঞান থেকে বিরত রাখা যায়, সেই চেষ্টাতেই সংসারের গাছের মূল কেটে ফেলা হয়।
অচেতনাকাশম্ অজং যদ্ একং তত্রৈবম্ অস্তি ত্ব্ ইদম্ অর্থহীনম্ । তদ্ ব্যোমরূপং যত এতদ্ এবং নিরামযং চেতনসারম্ আহুঃ
যেটি জন্মহীন, প্রকাশহীন, একমাত্র এবং জড় আকাশের মতো, সেটি এমনই আছে; এখানে কোনো অর্থ নেই, তবুও একে তারা চেতনতার সার, নির্মল এবং আকাশের স্বরূপ বলে।
অবেদনং বেদনস্য মুনীন্দ্র ক্রিযতে কথম্ । নাসতো বিদ্যতে ভাবো নাভাবো বিদ্যতে সতঃ
হে ঋষিশ্রেষ্ঠ, অনুভূতির অভাব কিভাবে অনুভূতি থেকে সৃষ্টি হয়? অস্থিতির কোনো অস্তিত্ব নেই, আর অস্তিত্ব থেকে অস্থিতি জন্মায় না।
নাসতো বিদ্যতে ভাবো নাভাবো বিদ্যতে সতঃ । যদা তদৈব সুকরং বেদনাবেদনং স্বযম্
অস্থিতির কোনো অস্তিত্ব নেই, আর অস্তিত্ব থেকে অস্থিতি জন্মায় না; যখন এটা বোঝা যায়, তখন অনুভূতি ও তার অভাব সহজেই বোঝা যায়।
এতৌ বেদনশব্দার্থৌ রজ্জুসর্পভ্রমোপমৌ । অসত্যাব্ উদিতৌ বিদ্ধি মৃগতৃষ্ণাম্ভসস্ সমৌ
অনুভূতি ও তার অভাব এই দুই শব্দের অর্থ, দড়িতে সাপের ভ্রমের মতো; এ দুটোই অবাস্তব, মরীচিকার জলের মতোই।
অবোধস্ ত্ব্ অনযোশ্ শ্রেযান্ বোধো দুẖখায চৈতযোঃ । তস্মাত্ সদ্ এব বুধ্যস্ব মাসদ্ বুধ্যস্ব রাঘব
এই দুইয়ের মধ্যে না জানাই ভালো; জানার ফলে দুজনেরই কষ্ট হয়। তাই, রাঘব, শুধু সত্যটাকেই জানো, অসত্যটাকে জানো না।
জন্তোর্ বেদনশব্দার্থবোধো দুẖখকরḫ পরঃ । ন্যক্কৃত্য জ্ঞপ্তিশব্দার্থবোধং তিষ্ঠ যথাস্থিতম্
জীবের জন্য 'অনুভূতি' শব্দের অর্থ জানলে বড় কষ্ট হয়; তাই 'জ্ঞান' শব্দের অর্থ জানার বিষয়টাকে উপেক্ষা করে, যেমন আছো তেমনই থাকো।