যথা পুস্তমযং সৈন্যং মহারম্ভম্ অপি স্ফুটম্ । বিদ্যমানম্ অনন্তং চ সহস্রাঙ্গাযুধাদিকম্
যেমন বইয়ের পাতায় আঁকা সৈন্যদল, দেখতে বিশাল, অসংখ্য হাত-পা আর অস্ত্রশস্ত্রে সজ্জিত হলেও, আসলে সবই কল্পনা—
স্বরূপং প্রতি তজ্ জাড্যান্ নিত্যাসম্ভবদীহনম্ । অরূপালোকমননম্ অদিক্কালকলাদিকম্
ঠিক তেমনই, নিজের প্রকৃত স্বরূপ না বোঝার কারণে, চিরকাল কোনো চেষ্টা হয় না, নিরাকার দেখা হয়, আর জায়গা, সময় আর কারণের ভাবনা জাগে।
কেবলং কেবলং শান্তং সমনির্বাণম্ আত্মনি । দৃষ্টৈর্ অনুমিতৈর্ জ্ঞাতৈর্ ইতরেণ দশাভ্রমৈঃ
আসলেই যা আছে, তা শুধু নিঃশব্দ, সম্পূর্ণ শান্ত এক অবস্থা নিজের মধ্যে, যা দেখা, অনুমান আর নানা ভুল ভাবনার মধ্য দিয়ে বোঝা যায়।
মনাগ্ অপ্য্ অপরামৃষ্টং বিদ্যমানম্ অসন্মযম্ । অহমাদিত্বম্ আদ্যং চ তথৈবাখণ্ডিতং জগত্
এটি অন্য কিছুর ছোঁয়াও পায় না; যদিও আছে বলে মনে হয়, আসলে কিছুই নয়, আর ঠিক এইভাবেই 'আমি' ভাব আর অবিভক্ত জগৎও আদিকাল থেকে আছে।
ব্রহ্মপুস্তমযং সর্বং বিদ্যমানম্ অসন্মযম্ । রূপালোকমনস্কারশব্দার্থপরিবর্জিতম্
সবকিছুই ব্রহ্মার বইয়ের বাহিনী, যা আছে বলে মনে হয়, কিন্তু আসলে কিছুই নয়। এর কোনো রূপ নেই, কোনো দেখা-শোনা নেই, কোনো মনোভাব নেই, কোনো শব্দ বা অর্থও নেই।
অন্যেনানুমিতৈর্ অর্থৈর্ মুক্তম্ আত্মনি সংস্থিতম্ । ন চ সত্যং ন চাসত্যম্ আত্মন্য্ অদ্বযতাবশাত্
যা নিজের মধ্যে স্থিত, অন্য কোনো অনুমান করা বিষয় থেকে মুক্ত, তা না সত্য, না মিথ্যা—কারণ আত্মার স্বভাবই অদ্বৈত।
অন্যো ঽস্তি পুস্তসৈন্যানাম্ অস্মদাদির্ মুনীশ্বর । অস্মদাদেস্ তু কো ঽন্যস্ স্যাদ্ অনন্তাদ্ ব্রহ্মণḫ পদাত্
হে মুনি-শ্রেষ্ঠ, আমাদের মতো আরও কেউ আছে এই বইয়ের বাহিনীতে; কিন্তু আমাদের ছাড়া, সেই অনন্ত ব্রহ্মা ছাড়া আর কে থাকতে পারে?
নাস্ত্য্ এব যস্ স নো ঽন্যো ঽস্তি ব্রহ্মপুস্তমযাত্মকঃ । অসন্ন্ অভ্যুদিতো মোহḫ প্রেক্ষিতো যো ন লভ্যতে
আসলে এমন অন্য কেউ নেই; যে অন্যরূপে দেখা যায়, সে ব্রহ্মার বইয়ের মতোই, অস্তিত্বহীন, মোহ থেকে জন্ম নেওয়া, দেখা যায় কিন্তু ধরা যায় না।
স এতান্ অসতো ঽনন্যান্ দূরাদ্ ভাববিকারকান্ । পশ্যত্য্ উন্মত্তকো জন্তুর্ জীবন্ন্ আত্মমৃতিং যথা
যে জীব অজ্ঞানতায় বিভ্রান্ত, সে দূর থেকে এই মিথ্যা রূপান্তরগুলোকে দেখে, যেমন একজন পাগল জীবিত থেকেও নিজের মৃত্যুর কল্পনা করে।
স এষো ঽপ্রেক্ষণাত্মৈব শুক্তৌ রজতধীর্ ইব । ন বিদ্যতে প্রেক্ষিতস্ সঞ্ শুক্তৌ রজতধীর্ ইব
এই দর্শক আসলে কেবল দেখা মাত্র, যেমন ঝিনুকে রূপার ভাবনা শুধু কল্পনা; ভালো করে দেখলে বোঝা যায়, ঝিনুকে রূপার ধারণা আদৌ নেই।
অস্মাভিḫ প্রেক্ষিতস্ তেন নূনং নির্মূলতাং গতঃ । অনালোকḫ পুরো রূঢং বস্তু নেতি বিলোকনাত্
আমরা যখন তা খুঁটিয়ে দেখি, তখনই তার মূলে কুড়াল পড়ে; কারণ, সামনে কিছু নেই—এটা স্পষ্ট বুঝলে মিথ্যা ধারণা আপনিই দূর হয়ে যায়।
যৈস্ তু ন প্রেক্ষ্যতে তেষাং শতশাখং বিজৃম্ভতে । অসত্য এব সত্যেন বালবেতালসৈন্যবত্
কিন্তু যারা খুঁটিয়ে দেখে না, তাদের কাছে এই মিথ্যা কল্পনা শত শাখায় ছড়িয়ে পড়ে; তখন অবাস্তব জিনিসও সত্য বলে মনে হয়, ঠিক যেমন কোনো শিশুর কল্পনায় ভূতের দল।
আসৃষ্টিকরম্ আরুদ্রম্ ইযং ভ্রান্তির্ উপস্থিতা । তথাপ্য্ অনন্তদুẖখায কিং শুভং জ্ঞাতযানযা
এই বিভ্রম, যা ভয়ংকর এবং সৃষ্টি করে জগৎ, উপস্থিত হয়; কিন্তু, যদিও এটি অন্তহীন দুঃখ আনে, একে জানার দ্বারা কী ভালো হয়?
অসন্ নিবর্ততে রাম ক্ষণাদ্ এব নিরীক্ষিতম্ । সত্যং তু বস্তু কৃচ্ছ্রেণ ক্ষীযতে নৈব বানঘ
হে রাম, যা অসত্য, তা একটু খেয়াল করলেই সঙ্গে সঙ্গে দূর হয়ে যায়; কিন্তু সত্য বস্তু, হে নিষ্পাপ, বড় কষ্টে নষ্ট হয়, কখনও কখনও তো একেবারেই নয়।
অবিদ্যা জ্ঞাতমাত্রৈব শাম্যত্য্ আশু ন বাধতে । ন বিপ্রলম্ভযত্য্ অন্তর্ মৃগতৃষ্ণাম্বুধীর্ ইব
অজ্ঞান, একবার চেনা হয়ে গেলে, তাড়াতাড়ি শান্ত হয়ে যায় এবং আর কষ্ট দেয় না; মৃগমরীচিকার মতো ভেতরে আর ভুলিয়ে রাখে না।
যদ্ এবাস্যাḫ পরিজ্ঞানং স এবাস্যাḫ পরিক্ষযঃ । শ্রেযসে পরমাযৈব মিত্রে শত্রুধিযো যথা
একটি জিনিসকে সত্যভাবে জানা মানেই তার বিনাশ; যেমন বন্ধু বা শত্রুকে চিনতে পারলে, সেটাই সর্বোত্তম মঙ্গল।
পরিজ্ঞাতৈব গলতি লগত্য্ অজ্ঞানরূষিতা । স্বভাবতশ্ চ নাস্ত্য্ এব মিথ্যা যক্ষমতির্ যথা
অজ্ঞানকে যখন সত্যিই চেনা যায়, তখন তা আপনাতেই মিলিয়ে যায়; যেমন জ্বরাক্রান্ত মন বেশিদিন টেকে না, তেমনি ভুল বোধও নিজের স্বভাবেই টেকে না।
নাস্ত্য্ অবিদ্যালম্ ইত্য্ এব প্রত্যযো জ্ঞানম্ উচ্যতে । রূঢিং গতাজ্ঞে জ্ঞে ত্ব্ এষা ব্রহ্ম মোক্ষস্ স এব চ
'অজ্ঞান বলে কিছু নেই'—এই দৃঢ় বিশ্বাসই জ্ঞান নামে পরিচিত। যখন এই উপলব্ধি মন-প্রাণে গেঁথে যায়, তখন সেটাই ব্রহ্ম, আর সেটাই মুক্তি।
অসত্ প্রেক্ষিতম্ এবাসত্ সত্ তু নৈব নিবর্ততে । যদাসত্যজগদ্ভ্রান্তিস্ তদৈষাশু নিবর্ততে
অসত্যকে যখন অসত্য বলে দেখা যায়, তখন তা আপনাতেই মুছে যায়; সত্য কখনও মুছে যায় না। যখন এই মিথ্যা জগতের বিভ্রম ছেড়ে দেওয়া হয়, তখন তা সঙ্গে সঙ্গে মিলিয়ে যায়।
কল্পনামাত্রসম্পত্তির্ অকল্পনবিলাযিনী । মনস্সত্তেব মৃদ্বঙ্গী নরাযত্তভবাভবা
সবকিছুই কেবল কল্পনার ফল; কল্পনা থেমে গেলে সব মুছে যায়। যেমন মন আছে, অথচ ধরতে নরম, তেমনি মানুষের ইচ্ছাতেই জন্ম-মৃত্যু নির্ভর করে।
পুরুষাযত্তজননমরণাযাম্ অখিন্দতঃ । যথাবদ্ অস্যাং বুদ্ধাযাং মোক্ষ এবাবশিষ্যতে
যখন জন্ম-মৃত্যু, যা মানুষের ওপর নির্ভরশীল, ভালোভাবে বোঝা যায়, তখন এই জাগ্রত বোধে কেবল মুক্তিই থেকে যায়।
অদ্রিদ্যূর্বীনদীশাদিকল্পনামাত্রকাত্মকাম্ । পীত্বাকল্পনমাত্রেণ নির্বাতি নিপুণং পুমান্
পাহাড়, মাটি, নদী ইত্যাদি সব কিছুই কেবল কল্পনার সৃষ্টি; কেবল অ-কল্পনার স্বাদ নিয়ে জ্ঞানী মানুষ সত্য শান্তি লাভ করেন।
যদি শৈলাদি সত্যং স্যাত্ তত্ কেন বিনিবার্যতে । নাসতো বিদ্যতে ভাবো নাভাবো বিদ্যতে সতঃ
যদি পাহাড়-প্রভৃতি সত্যিই বাস্তব হতো, তবে তা কে বা কীভাবে দূর করত? যা নেই তার কোনো অস্তিত্ব নেই, আর যা সত্যিই আছে, তা কখনো নষ্ট হয় না।
যথা প্রসরতি স্পন্দাচ্ চক্রবৃন্দম্ অসজ্ জলে । তথোল্লসতি সঙ্কল্পাচ্ চিত্খে সংসারমণ্ডলম্
যেমন জলে একটুখানি নাড়াচাড়ায় অনেক ঢেউ ছড়িয়ে পড়ে, তেমনি চেতনার আকাশে একটিমাত্র ভাবনা থেকেই সংসারের চক্র গড়ে ওঠে।
নিজস্পন্দবশাদ্ একং শতাবর্তং পযো যথা । নিজস্পন্দবশাদ্ একং জগদাত্ম পরং তথা
যেমন জলের নিজের নড়াচড়ায় একটিই ঘূর্ণি তৈরি হয়, তেমনি পরম আত্মা নিজের স্বভাবেই এই জগৎ হয়ে ওঠে।
প্রবিচারিতম্ অন্বিষ্টং যাবচ্ চক্রাদি নাম্ভসি । অস্তি নাপি চ সর্গাদি চিদ্ব্যোম্নি ন চ কল্পনা
যখন ভালোভাবে খোঁজা হয়, তখন জলে চাকা বা অন্য কিছু নেই; তেমনি চেতনার আকাশে সৃষ্টি বা কল্পনাও নেই।
স্বযত্নমাত্রসঙ্কল্পপ্রাপ্যৌ সর্গাপবর্গকৌ । য এব রোচতে যস্মৈ তযোস্ তং সো ঽনুগচ্ছতি
নিজের ইচ্ছা ও সংকল্পেই সৃষ্টি আর মুক্তি লাভ হয়; যার যেটা ভালো লাগে, সে সেটাকেই বেছে নেয়।
অবিত্ত্বাদ্ অপবর্গত্বং বিত্ত্বাজ্ জন্মচমত্কৃতিঃ । বেদ্যম্ অস্তি চ নো সত্যং যথেচ্ছসি তথা কুরু
অজানার ফলে মুক্তি, আর জানার ফলে জন্মের বিস্ময় আসে; যা জানার আছে, তা আছে ঠিকই, কিন্তু সত্য নয়—তুমি যেমন খুশি, তেমন করো।
অসদ্ বেদ্যং বিনির্মায ভুঙ্ক্তে ক ইব দুẖখদম্ । প্রক্ষালনাদ্ ধি পঙ্কস্য দূরাদ্ অস্পর্শনং বরম্
অসত্য জিনিস সৃষ্টি করে, কে-ই বা সেই দুঃখের ভোগ করে? কাদা ধুতে গেলে, বরং দূর থেকে না ছোঁয়াই ভালো।
ক ঈদৃশো ঽস্তি মুক্তাত্মা যো বিনির্মায যক্ষকম্ । তেনৈব ঘট্টযত্য্ আর্তং স্বযম্ আত্মানম্ অক্ষতম্
মুক্ত আত্মা কি এমন হয়, যে নিজেই এক ভূত সৃষ্টি করে, আবার সেই ভূত দিয়ে নিজেকেই কষ্ট দেয়, অথচ নিজে অক্ষতই থাকে?