দেহাদযো জডাস্ সর্বে তস্মাদ্ অঙ্গ ন কিঞ্চন । ন কশ্চিদ্ এব কুরুতে সুকৃতেষ্ব্ অপি কর্মসু
শরীর ও এ জাতীয় সব কিছুই জড়, তাই প্রিয়, আসলে কেউ কিছুই করে না, এমনকি ভালো কাজের মধ্যেও নয়।
কর্ম কুর্বত্য্ অপি প্রাজ্ঞে তযাসংসক্তযা ধিযা । ন কশ্চিত্ কুরুতে কিঞ্চিদ্ দেহস্ স্ফুরতি কেবলম্
জ্ঞানী ব্যক্তি যখন কাজ করেন, কিন্তু মনে কোনো আসক্তি রাখেন না, তখনও সত্যি কেউ কিছুই করেন না; কেবল শরীরটাই নড়াচড়া করে, আর কিছু নয়।
তূষ্ণীম্ অপি স্থিতো মূঢশ্ চিন্তাসংসক্তযা ধিযা । করোতি কর্ম শৈলাভং যদ্ যুগৈর্ অপি ন ক্ষযি
যে ব্যক্তি চুপচাপ বসে থাকলেও, যদি তার মন বিভ্রান্তি ও চিন্তায় জড়িয়ে থাকে, তবে সে এমন কাজ করে ফেলে যা পাহাড়ের মতো স্থায়ী, যুগের পর যুগেও নষ্ট হয় না।
কর্মেন্দ্রিযাণি সংযম্য য আস্তে মনসা স্মরন্ । ইন্দ্রিযার্থান্ বিমূঢাত্মা তস্যানন্তেহ কর্তৃতা
যে ব্যক্তি কর্মেন্দ্রিয়গুলো নিয়ন্ত্রণ করে বসে থাকে, কিন্তু মনে মনে ইন্দ্রিয়ের বিষয়গুলি ভাবতে থাকে, বিভ্রান্ত মনে, তার জন্য এই সংসারে কর্তা ভাবের কোনো শেষ নেই।
যস্ ত্ব্ ইন্দ্রিযাণি মনসা নিযম্যারভতে ঽনঘ । কর্মেন্দ্রিযৈẖ কর্মযোগম্ অকর্তৈব স মোক্ষভাক্
হে নিষ্পাপ, যে ব্যক্তি মন দিয়ে ইন্দ্রিয়গুলিকে সংযত করে এবং কর্মের অঙ্গপ্রত্যঙ্গ দিয়ে কর্মযোগে প্রবৃত্ত হয়, সে কাজ করলেও প্রকৃতপক্ষে কর্তা নয় এবং সে মুক্তি লাভ করে।
নির্বাসনং কৃতং কর্ম ন কর্তারং স্পৃশত্য্ অজম্ । পদ্মপত্ত্রং জলম্ ইব নভস্তলম্ ইবাম্বুদঃ
যে কাজ বাসনা ছাড়া করা হয়, তা জন্মহীন কর্তার স্পর্শ করে না; যেমন পদ্মপাতায় জল লাগে না, কিংবা আকাশে মেঘের ছোঁয়া লাগে না।
ফলানি নানুধাবন্তি যদা কর্মাণ্য্ অবাসনম্ । তদা জীবং ন স্পৃশতি কর্ম জন্মৈককারণম্
যখন কাজ বাসনা ছাড়া করা হয়, তখন তার ফল জীবনের পেছনে ছুটে আসে না; তখন কর্ম, যা জন্মের একমাত্র কারণ, জীবকে স্পর্শ করতে পারে না।
কর্মণো জন্মবীজস্য রসস্ সর্বত্র বাসনা । সা যদ্ভবা চ তস্যৈব গর্ভে পশ্যতি দেহকম্
কর্মের মূল, জন্মের বীজ, সর্বত্র বাসনাই; যেমন বাসনা থাকে, তেমনই সেই বাসনা গর্ভে দেহকে দেখতে পায়।
জাযতে তত এবাশু ক্রমাদ্ ভ্রমতি সংসৃতৌ । তস্মাদ্ বাসনযৈবান্তর্ বিযোগস্ তে ঽস্তু ভূতযে
এইভাবেই, সেই প্রবৃত্তি থেকে মানুষ দ্রুত জন্ম নেয় এবং সংসারের ঘূর্ণিতে ঘুরে বেড়ায়। তাই, তোমার মঙ্গলের জন্য, মনের ভেতরের এই প্রবৃত্তিগুলো থেকে বিচ্ছেদ হোক।
ভাবনাস্ সর্বভাবেভ্যস্ সমুত্সৃজ্য সমুচ্ছ্রিতঃ । শশাঙ্কশীতলḫ পূর্ণো ভাসি ভাসেব ভাস্করঃ
সব রকম ভাবনা ছেড়ে দিলে, তুমি চাঁদের মতো শান্ত ও পূর্ণ হয়ে ওঠো, আর নিজের আলোয় সূর্যের মতো দীপ্তি ছড়াও।
ক্রিযমাণা কৃতা কর্মতূলশ্রীর্ দেহশল্মলেঃ । জ্ঞানানিলসমুদ্ধূতা বিলযং ক্বাপি গচ্ছতি
যে কাজই করা হোক বা শেষ হোক, তা শিমুল তুলোর মতো; জ্ঞানের হাওয়ায় ওড়ে গিয়ে কোথাও মিলিয়ে যায়।
আত্মজ্ঞতাং প্রযাতস্য তীর্ণস্য ভবসাগরাত্ । ইচ্ছতো ঽপি সমাযাতি পুনর্ নাজ্ঞত্বম্ আত্মনঃ
যে নিজেকে চিনেছে এবং সংসারের সাগর পার হয়েছে, তার আর কখনো নিজের বিষয়ে অজ্ঞানতা ফিরে আসে না, চাইলেও না।
যথা দূরগতোত্পত্তিস্থানং রযবতী সরিত্ । ন যাত্য্ এবং মতির্ বুদ্ধা পুনর্ মোহং ন গচ্ছতি
যেমন কোনো নদী তার দূরের উৎস ছেড়ে চলে এলে আর কখনও সেখানে ফিরে যায় না, তেমনি যে মন জাগ্রত হয়েছে, তা আর কখনও মোহে পড়ে না।
সর্বৈব হি কলা জন্তোর্ অনভ্যাসেন নশ্যতি । ফলদাপি মনোজ্ঞাপি লতেবাসেকবর্জিতা
প্রত্যেক জীবের সব রকমের দক্ষতাই চর্চা না থাকলে নষ্ট হয়ে যায়, তা যতই ফলদায়ক বা মনোরম হোক না কেন; যেমন লতা যদি কোনো আশ্রয় না পায়, তবে শুকিয়ে যায়।
এষা জ্ঞানকলা ত্ব্ অন্তস্ সকৃজ্জাতা দিনে দিনে । বৃদ্ধিম্ এতি বলাদ্ এব সতাম্ অপ্য্ উপ্তশালিবত্
কিন্তু জ্ঞানের এই গুণটি একবার অন্তরে জন্মালে, তা দিনে দিনে আপনাআপনি বেড়ে চলে, যেমন ভালো মানুষের বপন করা ধানগাছ ধীরে ধীরে বড় হয়।
যথা দধ্যুদ্ধৃতং নৈতি পুনর্ দধ্নৈকতাং ঘৃতম্ । তথা জ্ঞানোদ্ধৃতা জ্ঞপ্তির্ নাযাত্য্ অজ্ঞানতাং পুনঃ
যেমন দই থেকে তোলা ঘি আর কখনও দই হয় না, তেমনি জ্ঞান একবার অন্তর থেকে উদিত হলে, তা আর কখনও অজ্ঞানতায় ফিরে যায় না।
যথা পরভটব্যূহং বিভিদ্যোদেতি সদ্ভটঃ । তথাজ্ঞানং বিদার্যান্ধ্যম্ উদেতি জ্ঞানভাস্করঃ
যেমন এক সাহসী যোদ্ধা শত্রুর সেনা ভেদ করে বেরিয়ে আসে, তেমনি জ্ঞানের সূর্য অজ্ঞানতার অন্ধকার ছিন্ন করে উদিত হয়।
চিদ্ঘনং নির্মলং ব্রহ্ম শান্তং সর্বম্ ইদং ততম্ । অদ্বৈতং দ্বৈতবদ্ ভাতি নিত্যম্ একম্ অনামযম্
নির্মল ও শান্ত চেতনা-ই পরম ব্রহ্ম, যা সবকিছুতে ছড়িয়ে আছে। এটি অদ্বিতীয়, তবুও দ্বৈতরূপে প্রকাশ পায়, চিরকাল এক ও দুঃখহীন।
একস্ স্ফুরত্য্ অখিলবস্তুষু চিত্স্বরূপ আত্মা পরস্ স্বজলধিষ্ব্ ইব তোযম্ অচ্ছম্ । সংশান্তসঙ্কলনভূরিকলাপম্ একং সত্তাংশমাত্রম্ অখিলং জগদ্ অঙ্গ বিদ্ধি
সর্বত্র চেতনারূপে একমাত্র পরম আত্মা জ্বলজ্বল করে, যেমন স্বসমুদ্রে স্বচ্ছ জল বিরাজমান। হে বন্ধু, এই সমস্ত জগৎকে একমাত্র অস্তিত্বেরই প্রকাশ বলে জানো, যেখানে সকল ভিন্নতা শান্ত হয়েছে।
পরস্মাত্ কারণাদ্ একো জীবḫ প্রথমম্ উত্থিতঃ । তস্মাজ্ জীবকণা জাতাẖ কণাস্ তপ্তাযসো যথা
পরম কারণ থেকে প্রথমে একমাত্র জীব জন্মেছিল; সেখান থেকে অসংখ্য জীবের সৃষ্টি হয়েছে, যেমন উত্তপ্ত লোহার টুকরো থেকে অসংখ্য স্ফুলিঙ্গ বেরিয়ে আসে।
তে দেবনাগগন্ধর্ববিদ্যাধরশতাভিধাঃ । স্ফুরন্ত্য্ আত্মামৃতাম্ভোদনির্মলামৃতবিন্দবঃ
এই দেবতা, নাগ, গান্ধর্ব ও বিদ্যাধররা শত শত নামে পরিচিত, তারা অমর আত্মার সাগর থেকে উঠে আসা নির্মল অমৃতের ফোঁটার মতো জ্বলজ্বল করে।
স্বৈরসঙ্কল্পজালেন বলিতা বন্ধম্ আগতাঃ । স্বলালযেব তন্তুত্বং গতযা কোশকারকাঃ
নিজেদের ভাবনার জালে জড়িয়ে, তারা নিজেরাই বন্ধনে পড়ে যায়, যেমন রেশম পোকারা নিজেদের সুতোয় জড়িয়ে গুটির মধ্যে আটকে পড়ে।
স্বসঙ্কল্পেন ভূতানি বদ্ধানীতি পরস্পরম্ । স্বতুষেণেব ধান্যানি দুẖখান্য্ অনুভবন্ত্য্ অতঃ
নিজেদের কল্পনায় সব প্রাণী একে অপরের সঙ্গে বাঁধা পড়ে—যেমন ধানের দানাগুলো নিজেদের খোসায় ঢাকা থাকে, তেমনি তারা দুঃখভোগ করে।
স স্বসঙ্কল্পনতুষো দহ্যতে জ্ঞানবহ্নিনা । যদা তদা ভবন্ত্য্ অচ্ছা নবা মুক্তাকণা ইব
যখন এই কল্পনার খোসা জ্ঞানের আগুনে পুড়ে যায়, তখন তারা একেবারে নতুন মুক্তোর মতো নির্মল হয়ে ওঠে।
ভূযো জগতি জাযন্তে ন কদাচন কেচন । তে ততাত্মপদারূঢা মূঢত্বাদ্ উদ্ধৃতাশযাঃ
পুনরায় এই জগতে কেউ জন্ম নেয় না; যারা আত্মার অবস্থায় পৌঁছেছে, তারা মোহ ও কামনা থেকে মুক্ত।
জগদ্বৃত্তাব্ অবযবৈর্ মিথẖ কারণতাং গতম্ । অকারণং জগদ্ বিদ্ধি নাশোত্পত্ত্যোস্ স্বভাবতঃ
জগতের কার্যকলাপে তার অংশগুলি একে অপরের কারণ হয়; কিন্তু জগত নিজেই কারণহীন, কারণ সৃষ্টি ও বিনাশ তার স্বভাব।
যথাম্বুকুম্ভেষু নভো নার্পিতং নাপ্য্ অনর্পিতম্ । তথাত্মা সর্বদেহেষু ন স্থিতো নাপি চাস্থিতঃ
যেমন জলভরা পাত্রে আকাশ রাখা বা না-রাখা যায় না, তেমনই আত্মা সব দেহে থাকে না, আবার থাকে না বলাও যায় না।
সতি কুম্ভে সতি চ খে কুম্ভাকাশাভিধা যথা । সত্য্ আত্মনি চ দেহে চ দেহসংবেদনং তথা
যখন পাত্র ও আকাশ দুটোই থাকে, তখন 'পাত্র-আকাশ' বলা হয়; তেমনি আত্মা ও দেহ থাকলে দেহ-জ্ঞান হয়।
চেতনাচেতনকলা নৃপ সন্তি ন কাশ্চন । কাচিদ্ আত্মাভিধা সত্তা দেহে স্ফুরতি কেবলম্
হে রাজা, এখানে চেতন বা অচেতন বলে কিছু নেই; শুধু 'আত্মা' নামে যে অস্তিত্ব, তাই দেহে প্রকাশ পায়।
যথা দৃঙ্ নির্মলে ব্যোম্নি চিরন্যস্তোল্লসত্য্ অলম্ । তথা স্ফুরতি দেহাভা সত্তাত্মন্য্ আত্মনামিকা
যেমন নির্মল আকাশে দৃষ্টিশক্তি স্পষ্টভাবে জ্বলে ওঠে, তেমনি দেহ না থাকলে সেই 'আত্মা' নামের অস্তিত্ব নিজের মধ্যেই দীপ্তি ছড়ায়।