মূঢে জীবে মনশ্ চিত্তম্ ইত্যাদিকলনং বিদুঃ । যথাভূতার্থতত্ত্বজ্ঞে সত্ত্বম্ এতদ্ উদাহৃতম্
ভুলে থাকা জীবের মনে যাকে আমরা মন, চিত্ত ইত্যাদি বলি, সত্যকে যেমন আছে তেমনভাবে যিনি জানেন, তাঁর কাছে একেই বলা হয় বিশুদ্ধ সত্তা।
দেহাদ্ অনন্তরং সত্ত্বং ব্যোমতাম্ এতি কেবলম্ । ন জরামরণার্তীনাং ভূযো ভবতি কারণম্
শরীর ছেড়ে গেলে সেই বিশুদ্ধ সত্তা কেবল আকাশের মতো হয়ে যায়; তখন আর বার্ধক্য, মৃত্যু বা কষ্টের কারণ হয় না।
যথাস্ফুরত্ স্ফুরদ্ ইব প্রতিবিম্বং গিরের্ ভবেত্ । তথাকর্তৈব কর্তেব লক্ষ্যতে চেতনস্ তনৌ
যেমন জলের নড়াচড়ায় পর্বতের প্রতিবিম্ব কাঁপছে মনে হয়, তেমনি চেতনা কিছুই না করেও দেহে কর্তা বলে মনে হয়।
শারীরেষু বিলাসেষু সোম্য এবাশযেশ্বরঃ । প্রতিবিম্বং বিকারেষু মুখস্যেবানুবর্ততে
শরীর আর তার নানা কাজে হৃদয়ের ঈশ্বর শান্তই থাকেন; মুখের প্রতিবিম্ব যেমন নানা রূপে দেখা যায়, তিনিও তেমনই তাদের পরিবর্তনের সঙ্গে সঙ্গে থাকেন।
যথার্কশ্ চঞ্চলো বারি দৃশ্যতে ন তু চঞ্চলঃ । তথাত্মা চঞ্চলো দেহে দৃশ্যতে ন তু চঞ্চলঃ
যেমন সূর্য জলের ওপর নড়াচড়া করছে বলে মনে হয়, কিন্তু আসলে সে নড়ে না, তেমনি আত্মা দেহের মধ্যে অস্থির বলে মনে হয়, অথচ সে কখনোই অস্থির নয়।
যথা ঘটেষু নষ্টেষু ঘটাকাশং ন নশ্যতি । তথা নষ্টেষু দেহেষু নাত্মা নশ্যতি কস্যচিত্
যেমন হাঁড়ি ভেঙে গেলে হাঁড়ির ভেতরের আকাশ নষ্ট হয় না, তেমনি দেহ নষ্ট হলেও কারও আত্মা কখনোই নষ্ট হয় না।
রূপালোকমনস্কাররহিতো ঽর্থানুরঞ্জনম্ । যথামলো মণির্ ধত্তে ধত্তে দেহং তথেশ্বরঃ
যে যেমন রূপ, দৃষ্টি বা মনোভাবনা ছাড়া থেকেও, জিনিসকে রঙিন করে তোলে, যেমন একেবারে স্বচ্ছ মণি তার আলো ছড়ায়, তেমনি ঈশ্বরও দেহকে ধারণ করেন।
রূপালোকমনস্কারৈẖ কিং বা মধুরসস্ তরুম্ । যথোল্লাসযতি প্রোচ্চৈস্ তথা চিদ্ দৃশ্যমণ্ডলম্
একটি মিষ্টি চারাগাছের রূপ, আলো বা মনোভাবনা দিয়ে কী আসে যায়? যেমন সে আপন মনে বেড়ে ওঠে, তেমনি চেতনার ক্ষেত্রও আপন আলোয় উদ্ভাসিত হয়।
ত্রৈলোক্যবর্তিনি যথা মধুরদ্রব্যসঞ্চযে । স্থিতং মাধুর্যম্ অখিলে তথাত্মা বস্তুজালকে
যেমন তিনটি জগতে যেখানে মিষ্টি পদার্থ আছে, সেখানে সবকিছুর মধ্যে মাধুর্য ছড়িয়ে থাকে, তেমনি আত্মা সমস্ত বস্তুতে সর্বত্র বিরাজ করে।
যথার্কো গচ্ছতো যাতি জন্তোস্ তিষ্ঠতি তিষ্ঠতঃ । মিথ্যৈব ন তু সত্যেন তথাত্মা বপুষাম্ ইহ
যেমন সূর্যকে দেখা যায়, প্রাণী চললে সূর্যও চলে, প্রাণী থামলে সূর্যও থেমে আছে মনে হয়—আসলে এটা শুধু বিভ্রম, সত্য নয়; তেমনি আত্মা দেহের সঙ্গে নড়াচড়া করে বলে মনে হয়, কিন্তু সেটা বাস্তবে নয়।
প্রতিবিম্ববিনাশেষু যথা ন মকুরাদযঃ । নশ্যন্তি তদ্বদ্ দেহস্য নাশে নাত্মা বিনশ্যতি
যখন প্রতিবিম্ব মিলিয়ে যায়, আয়না বা অন্য কিছু নষ্ট হয় না; তেমনি দেহ নষ্ট হলেও আত্মা কখনও নষ্ট হয় না।
অঙ্গারাদিষু দগ্ধেষু যথা হেম ন দহ্যতে । তথা দেহেষু নষ্টেষু চিন্মাত্রং ন বিনশ্যতি
যেমন কয়লা বা অন্য কিছু পুড়ে গেলেও সোনা পোড়ে না, তেমনি দেহ নষ্ট হলেও চৈতন্য কখনও নষ্ট হয় না।
অদৃশ্যো দৃশ্যতে রাহুর্ গৃহীতেন যথেন্দুনা । তথানুভবমাত্রাত্মা চেত্যেনাত্মাবলোক্যতে
যেমন রাহু নিজে দেখা যায় না, কিন্তু চাঁদকে ধরলে দেখা যায়, তেমনি অভিজ্ঞতার স্বরূপ যে আত্মা, সে তার দ্বারা উদ্ভাসিত বিষয়গুলোর মধ্য দিয়ে অনুভব করা যায়।
যদ্বত্ প্রকটতাম্ এতি প্রতিবিম্বার্হতা মণৌ । প্রতিবিম্বেন তদ্বদ্ বৈ চিত্ত্বং চেত্যেন চেত্যতে
যেমন কোনো মণি প্রতিফলনের যোগ্য হলে তাতে প্রতিবিম্ব স্পষ্ট হয়, তেমনি মনও তার উপলব্ধ বিষয়ের মাধ্যমে বোঝা যায়।
সঙ্কল্পজালমুক্তাযাশ্ চিতো যত্ স্বস্থম্ আস্থিতম্ । ক্ষযাতিশযনির্মুক্তং তদ্ বিদ্ধি পরমং পদম্
যখন চিত্ত চিন্তার জাল থেকে মুক্ত হয়ে নিজের স্বরূপে স্থিত থাকে, এবং বাড়া-কমার বাইরে থাকে, তখন সেটাই জানো সর্বোচ্চ অবস্থা।
সত্ত্বস্থে বুদ্ধিতত্ত্বে ঽন্তস্ স্বযম্ আত্মোপলভ্যতে । আদর্শে মলমুক্তে হি প্রতিবিম্বং প্রবর্ততে
যখন বুদ্ধি নির্মলতায় স্থিত হয়, তখন নিজের ভেতরেই আত্মা উপলব্ধি হয়; যেমন কলঙ্কহীন আয়নায় স্পষ্ট প্রতিবিম্ব দেখা যায়।
ন শাস্ত্রৈর্ নাপি গুরুণা দৃশ্যতে পরমেশ্বরঃ । দৃশ্যতে স্বযম্ এবাত্মা স্বযা সত্ত্বস্থযা ধিযা
শাস্ত্র পড়ে বা গুরুর কাছে গিয়ে পরমেশ্বরকে দেখা যায় না; নিজের অন্তর যখন নির্মল বুদ্ধিতে স্থিত হয়, তখন আপনিই নিজের স্বরূপকে দেখতে পায়।
ইমে দেহাদযস্ সর্বে ভাবাḫ প্রকৃতিরূপিণঃ । নাপ্য্ অসন্তো ন সন্তো ঽপি ভ্রমমাত্রাদ্ ঋতে ঽনঘ
এই দেহ ও অন্যান্য সব কিছু প্রকৃতির নানা রূপ; এগুলো না পুরোপুরি সত্য, না পুরোপুরি মিথ্যা, হে নিষ্পাপ, কেবল বিভ্রমের মতোই আছে।
পথিকাḫ পথি দৃশ্যন্তে রাগদ্বেষবিমুক্তযা । যথা ধিযা তথৈবৈতে দ্রষ্টব্যাস্ স্বেন্দ্রিযাদযঃ
যেমন পথিকেরা পথে চলতে দেখা যায়, তেমনি যে মন আসক্তি ও বিদ্বেষ থেকে মুক্ত, সে-মন দিয়ে ইন্দ্রিয়াদি বিষয়গুলোকেও ঠিক সেইভাবে দেখতে হবে, নিরাসক্ত দৃষ্টিতে।
এতেষু নাদরẖ কার্যস্ সতা নৈবাবধীরণম্ । পদার্থমাত্রতানিষ্ঠাস্ তিষ্ঠন্ত্ব্ এতে যথাস্থিতম্
এই সব কিছুর প্রতি না আকর্ষণ রাখা উচিত, না অবহেলা করা উচিত; এরা যেভাবে আছে, শুধু বস্তু হিসেবেই তাদের থাকতে দেওয়া ভালো।
যদ্ অস্তি তন্মযেনৈব ভবিতব্যং বিজানতা । আত্মৈব জগতাম্ অস্তি ন দেহাদ্যর্থজালকম্
যিনি জানেন, তাঁকে সত্য যা আছে, তার সঙ্গে এক হয়ে যেতে হয়। কারণ সমস্ত জগতে কেবল আত্মাই আছে, দেহ বা অন্য কোনো বস্তু নয়।
পদার্থজাতং দেহাদি বিদা সন্ত্যজ্য দূরতঃ । আশীতলান্তẖকরণো নিত্যম্ আত্মমযো ভব
দেহসহ সমস্ত বস্তু দূরে সরিয়ে দাও, মনকে শান্ত ও শীতল রাখো, আর সর্বদা আত্মার মধ্যেই অবস্থান করো।
আত্মৈব হ্য্ আত্মনো বন্ধুর্ আত্মন্য্ আত্মৈব বিদ্যতে । আত্মাত্মনৈবাহ্রিযতে সর্বাত্মাত্মানুভূতিতঃ
নিজের একমাত্র সঙ্গী নিজেই আত্মা, আত্মা কেবল নিজের মধ্যেই থাকে। আত্মা কেবল আত্মার দ্বারাই উপলব্ধি হয়, আর সর্বত্র আত্মার মধ্যেই আত্মা অনুভব হয়।
যথা জলাদ্ ঋতে নাস্তি সমুদ্রত্বং মহাম্বুধেঃ । আত্মতত্ত্বাদ্ ঋতে নাস্তি জগত্ত্বং জগতস্ তথা
যেমন জল ছাড়া সমুদ্রের অস্তিত্ব হয় না, তেমনি আত্মার সত্য ছাড়া জগতেরও কোনো অস্তিত্ব নেই।
যথার্কẖ কুম্ভলক্ষেষু তথাত্মা দেহপঙ্ক্তিষু । নাস্তম্ এতি ন চোদেতি নষ্টানষ্টাসু তাস্ব্ অসৌ
যেমন অনেক কলসির জলে সূর্যের প্রতিবিম্ব দেখা যায়, তেমনি আত্মা অসংখ্য দেহের মাঝে প্রকাশিত হয়; দেহ নষ্ট হোক বা অক্ষত থাকুক, আত্মা কখনও অস্ত যায় না বা উদিত হয় না।
অনাত্মধীẖ ক্বচিদ্ অপি শুক্তৌ রজততা যথা । যোদেত্য্ অনঘ মিথ্যা সা সর্বগত্বাদ্ ইহাত্মনঃ
যেমন শঙ্খে রূপার ভ্রান্তি হয়, তেমনি অজ্ঞানবশত্ অ-আত্মার ধারণা জন্মায়; কিন্তু, হে পাপহীন, এই ভাবনা মিথ্যা, কারণ আত্মা সর্বত্র বিরাজমান।
দেহো ঽহম্ ইতি যা বুদ্ধিস্ সা সংসারনিবন্ধনী । দেহদুẖখানুপাতিত্বাদ্ অসারত্বাচ্ চ বস্তুনঃ
'আমি দেহ'—এই ভাবনাই সংসারে বন্ধনের কারণ, কারণ দেহ সর্বদা দুঃখে ভোগে এবং এতে প্রকৃত কোনো সার নেই।
নকিঞ্চিন্মাত্ররূপো ঽস্মি যথৈতে গগনাদযঃ । ইতি যা শাশ্বতী বুদ্ধিস্ সা ন সংসারবন্ধনী
'আমি একেবারে শূন্যের মতো, যেমন আকাশ ইত্যাদি'—এই চিরস্থায়ী ভাবনা সংসারের বন্ধন আনে না।
যথা বিমলতোযান্তর্ বহির্ অন্তশ্ চ ভানুজম্ । তেজস্ তিষ্ঠতি সর্বত্র তথাত্মা সর্ববস্তুষু
যেমন নির্মল জলের ভেতরে আর বাইরে সর্বত্র সূর্যের আলো থাকে, তেমনি আত্মা সব কিছুর মধ্যে বিরাজমান।
ভিত্তৌ নভসি পাতালে পুরো দূরে চ সংস্থিতঃ । আত্মা ত্রিষ্ব্ অপি কালেষু নাসৌ নশ্যতি কর্হিচিত্
দেয়ালের মধ্যে, আকাশে বা পাতালে, কাছে বা দূরে—যেখানেই থাকুক না কেন, আত্মা তিন কালের মধ্যেই কখনো নষ্ট হয় না।