ন বন্ধো ঽস্তি ন মোক্ষো ঽস্তি ব্রহ্মৈবাস্তি নিরামযম্ । নৈক্যম্ অস্তি ন চ দ্বিত্বং সংবিদ্ভানং বিজৃম্ভতে
এখানে কোনো বন্ধন নেই, মুক্তিও নেই; কেবলমাত্র নিরোগ ব্রহ্মই আছে। এখানে একত্বও নেই, দ্বিত্বও নেই; শুধু চেতনার দীপ্তি প্রকাশ পাচ্ছে।
একং যথা স্ফুরতি বারি তরঙ্গভঙ্গৈর্ এবং পরিস্ফুরতি চিত্তম্ অকিঞ্চিদ্ এতত্ । ত্বং বন্ধমোক্ষকলনে প্রবিমুচ্য দূরে স্বস্থো ভবাভযতযোদযসার এব
যেমন জলে নানা ঢেউ ওঠে, তেমনি মনও নানা রকম ভাবে আন্দোলিত হয়; তুমি বন্ধন আর মুক্তি ভালো করে বিচার করে, সবকিছু থেকে দূরে থেকে নির্ভয়ে ও জাগরণের আসল স্বরূপে স্থিত হও।
সঙ্কল্পোন্মুখতাং যাতাস্ সত্যাশ্ চিন্মাত্রসংবিদঃ । আপস্ তরঙ্গত্বম্ ইব যান্তি ভূমিপ জীবতাম্
হে রাজা, যারা একান্ত চৈতন্যময় এবং কল্পনার দিকে ঝোঁকেন, তারা যেন জলের ঢেউয়ের মতো নানা জীবরূপে প্রকাশিত হন।
তে জীবাস্ সংসরন্তীহ সংসারে পূর্বম্ উত্থিতে । স্বকর্মকরণাদ্ দেহেষ্ব্ অব্জেষ্ব্ ইব মধুব্রতাঃ
এই জীবেরা পূর্বকারণ থেকে উদ্ভূত হয়ে সংসারে ঘুরে বেড়ায়; তারা নিজেদের কর্মে নানা দেহে বিচরণ করে, যেমন মধুমক্ষিকা পদ্মফুলে ফুলে ঘোরে।
সর্বাত্মাপি পরং ব্রহ্ম কুর্বদ্ এব করোতি নো । জননিষ্ঠানি দিবসকর্মাণীব দিবাকরঃ
সব কিছুর অন্তর্যামী পরম ব্রহ্মা হলেও, সে কিছুই করে না, এমনকি কর্ম করলেও; যেমন সূর্য উঠলেও দিনের কাজ নিজে করে না।
চলত্য্ অচেতনম্ অযো যথাযস্কান্তসন্নিধৌ । তথা স্ফুরতি সর্গো ঽযং স্বস্থিতে পরমাত্মনি
যেমন চুম্বকের কাছে লোহা আপনিই নড়ে ওঠে, তেমনি এই সৃষ্টি পরমাত্মার স্থিতিতে আপনিই প্রকাশিত হয়।
স্বপরিস্পন্দজো বারি যথাবর্তḫ প্রবর্ততে । তথাযং চিন্মযে জীবে দেহস্ সম্পদ্যতে স্বযম্
যেমন জল নিজের নড়াচড়ায় ঘূর্ণি তৈরি করে, তেমনি চৈতন্যময় জীবের মধ্যে শরীর আপনাআপনি গড়ে ওঠে।
যথালাতপরিস্পন্দাদ্ ধেমচক্রং প্রদৃশ্যতে । এবং স্বচেতনস্পন্দাদ্ দেহো ঽযম্ অবলোক্যতে
যেমন জ্বলন্ত কাঠি ঘোরালে আগুনের বৃত্ত দেখা যায়, তেমনি নিজের চেতনার নড়াচড়ায় এই দেহ দেখা যায়।
যথা নদনদীভেদাদ্ বহুত্বং কল্প্যতে ঽম্ভসঃ । এবম্ আকারভেদেন নানাত্বং পরমাত্মনঃ
যেমন নদী-নালার ভেদে জলে নানা রকম ভাবনা হয়, তেমনি রূপের ভিন্নতায় পরমাত্মার নানা রকম ভাবনা হয়।
সুখদুẖখদশামোহো মনস্য্ এবাস্তি নাত্মনি । কেযূরকটকাদিত্বং সঙ্কল্পে ঽস্তি ন হেমনি
সুখ-দুঃখ আর মোহ কেবল মনে থাকে, আত্মায় নয়; যেমন কঙ্কণ বা বালা ভাবনা মনে থাকে, সোনায় নয়।
মূঢে জীবে মনশ্ চিত্তম্ ইত্যাদিকলনং বিদুঃ । যথাভূতার্থতত্ত্বজ্ঞে সত্ত্বম্ এতদ্ উদাহৃতম্
ভুলে থাকা জীবের মনে যাকে আমরা মন, চিত্ত ইত্যাদি বলি, সত্যকে যেমন আছে তেমনভাবে যিনি জানেন, তাঁর কাছে একেই বলা হয় বিশুদ্ধ সত্তা।
দেহাদ্ অনন্তরং সত্ত্বং ব্যোমতাম্ এতি কেবলম্ । ন জরামরণার্তীনাং ভূযো ভবতি কারণম্
শরীর ছেড়ে গেলে সেই বিশুদ্ধ সত্তা কেবল আকাশের মতো হয়ে যায়; তখন আর বার্ধক্য, মৃত্যু বা কষ্টের কারণ হয় না।
যথাস্ফুরত্ স্ফুরদ্ ইব প্রতিবিম্বং গিরের্ ভবেত্ । তথাকর্তৈব কর্তেব লক্ষ্যতে চেতনস্ তনৌ
যেমন জলের নড়াচড়ায় পর্বতের প্রতিবিম্ব কাঁপছে মনে হয়, তেমনি চেতনা কিছুই না করেও দেহে কর্তা বলে মনে হয়।
শারীরেষু বিলাসেষু সোম্য এবাশযেশ্বরঃ । প্রতিবিম্বং বিকারেষু মুখস্যেবানুবর্ততে
শরীর আর তার নানা কাজে হৃদয়ের ঈশ্বর শান্তই থাকেন; মুখের প্রতিবিম্ব যেমন নানা রূপে দেখা যায়, তিনিও তেমনই তাদের পরিবর্তনের সঙ্গে সঙ্গে থাকেন।
যথার্কশ্ চঞ্চলো বারি দৃশ্যতে ন তু চঞ্চলঃ । তথাত্মা চঞ্চলো দেহে দৃশ্যতে ন তু চঞ্চলঃ
যেমন সূর্য জলের ওপর নড়াচড়া করছে বলে মনে হয়, কিন্তু আসলে সে নড়ে না, তেমনি আত্মা দেহের মধ্যে অস্থির বলে মনে হয়, অথচ সে কখনোই অস্থির নয়।
যথা ঘটেষু নষ্টেষু ঘটাকাশং ন নশ্যতি । তথা নষ্টেষু দেহেষু নাত্মা নশ্যতি কস্যচিত্
যেমন হাঁড়ি ভেঙে গেলে হাঁড়ির ভেতরের আকাশ নষ্ট হয় না, তেমনি দেহ নষ্ট হলেও কারও আত্মা কখনোই নষ্ট হয় না।
রূপালোকমনস্কাররহিতো ঽর্থানুরঞ্জনম্ । যথামলো মণির্ ধত্তে ধত্তে দেহং তথেশ্বরঃ
যে যেমন রূপ, দৃষ্টি বা মনোভাবনা ছাড়া থেকেও, জিনিসকে রঙিন করে তোলে, যেমন একেবারে স্বচ্ছ মণি তার আলো ছড়ায়, তেমনি ঈশ্বরও দেহকে ধারণ করেন।
রূপালোকমনস্কারৈẖ কিং বা মধুরসস্ তরুম্ । যথোল্লাসযতি প্রোচ্চৈস্ তথা চিদ্ দৃশ্যমণ্ডলম্
একটি মিষ্টি চারাগাছের রূপ, আলো বা মনোভাবনা দিয়ে কী আসে যায়? যেমন সে আপন মনে বেড়ে ওঠে, তেমনি চেতনার ক্ষেত্রও আপন আলোয় উদ্ভাসিত হয়।
ত্রৈলোক্যবর্তিনি যথা মধুরদ্রব্যসঞ্চযে । স্থিতং মাধুর্যম্ অখিলে তথাত্মা বস্তুজালকে
যেমন তিনটি জগতে যেখানে মিষ্টি পদার্থ আছে, সেখানে সবকিছুর মধ্যে মাধুর্য ছড়িয়ে থাকে, তেমনি আত্মা সমস্ত বস্তুতে সর্বত্র বিরাজ করে।
যথার্কো গচ্ছতো যাতি জন্তোস্ তিষ্ঠতি তিষ্ঠতঃ । মিথ্যৈব ন তু সত্যেন তথাত্মা বপুষাম্ ইহ
যেমন সূর্যকে দেখা যায়, প্রাণী চললে সূর্যও চলে, প্রাণী থামলে সূর্যও থেমে আছে মনে হয়—আসলে এটা শুধু বিভ্রম, সত্য নয়; তেমনি আত্মা দেহের সঙ্গে নড়াচড়া করে বলে মনে হয়, কিন্তু সেটা বাস্তবে নয়।
প্রতিবিম্ববিনাশেষু যথা ন মকুরাদযঃ । নশ্যন্তি তদ্বদ্ দেহস্য নাশে নাত্মা বিনশ্যতি
যখন প্রতিবিম্ব মিলিয়ে যায়, আয়না বা অন্য কিছু নষ্ট হয় না; তেমনি দেহ নষ্ট হলেও আত্মা কখনও নষ্ট হয় না।
অঙ্গারাদিষু দগ্ধেষু যথা হেম ন দহ্যতে । তথা দেহেষু নষ্টেষু চিন্মাত্রং ন বিনশ্যতি
যেমন কয়লা বা অন্য কিছু পুড়ে গেলেও সোনা পোড়ে না, তেমনি দেহ নষ্ট হলেও চৈতন্য কখনও নষ্ট হয় না।
অদৃশ্যো দৃশ্যতে রাহুর্ গৃহীতেন যথেন্দুনা । তথানুভবমাত্রাত্মা চেত্যেনাত্মাবলোক্যতে
যেমন রাহু নিজে দেখা যায় না, কিন্তু চাঁদকে ধরলে দেখা যায়, তেমনি অভিজ্ঞতার স্বরূপ যে আত্মা, সে তার দ্বারা উদ্ভাসিত বিষয়গুলোর মধ্য দিয়ে অনুভব করা যায়।
যদ্বত্ প্রকটতাম্ এতি প্রতিবিম্বার্হতা মণৌ । প্রতিবিম্বেন তদ্বদ্ বৈ চিত্ত্বং চেত্যেন চেত্যতে
যেমন কোনো মণি প্রতিফলনের যোগ্য হলে তাতে প্রতিবিম্ব স্পষ্ট হয়, তেমনি মনও তার উপলব্ধ বিষয়ের মাধ্যমে বোঝা যায়।
সঙ্কল্পজালমুক্তাযাশ্ চিতো যত্ স্বস্থম্ আস্থিতম্ । ক্ষযাতিশযনির্মুক্তং তদ্ বিদ্ধি পরমং পদম্
যখন চিত্ত চিন্তার জাল থেকে মুক্ত হয়ে নিজের স্বরূপে স্থিত থাকে, এবং বাড়া-কমার বাইরে থাকে, তখন সেটাই জানো সর্বোচ্চ অবস্থা।
সত্ত্বস্থে বুদ্ধিতত্ত্বে ঽন্তস্ স্বযম্ আত্মোপলভ্যতে । আদর্শে মলমুক্তে হি প্রতিবিম্বং প্রবর্ততে
যখন বুদ্ধি নির্মলতায় স্থিত হয়, তখন নিজের ভেতরেই আত্মা উপলব্ধি হয়; যেমন কলঙ্কহীন আয়নায় স্পষ্ট প্রতিবিম্ব দেখা যায়।
ন শাস্ত্রৈর্ নাপি গুরুণা দৃশ্যতে পরমেশ্বরঃ । দৃশ্যতে স্বযম্ এবাত্মা স্বযা সত্ত্বস্থযা ধিযা
শাস্ত্র পড়ে বা গুরুর কাছে গিয়ে পরমেশ্বরকে দেখা যায় না; নিজের অন্তর যখন নির্মল বুদ্ধিতে স্থিত হয়, তখন আপনিই নিজের স্বরূপকে দেখতে পায়।
ইমে দেহাদযস্ সর্বে ভাবাḫ প্রকৃতিরূপিণঃ । নাপ্য্ অসন্তো ন সন্তো ঽপি ভ্রমমাত্রাদ্ ঋতে ঽনঘ
এই দেহ ও অন্যান্য সব কিছু প্রকৃতির নানা রূপ; এগুলো না পুরোপুরি সত্য, না পুরোপুরি মিথ্যা, হে নিষ্পাপ, কেবল বিভ্রমের মতোই আছে।
পথিকাḫ পথি দৃশ্যন্তে রাগদ্বেষবিমুক্তযা । যথা ধিযা তথৈবৈতে দ্রষ্টব্যাস্ স্বেন্দ্রিযাদযঃ
যেমন পথিকেরা পথে চলতে দেখা যায়, তেমনি যে মন আসক্তি ও বিদ্বেষ থেকে মুক্ত, সে-মন দিয়ে ইন্দ্রিয়াদি বিষয়গুলোকেও ঠিক সেইভাবে দেখতে হবে, নিরাসক্ত দৃষ্টিতে।
এতেষু নাদরẖ কার্যস্ সতা নৈবাবধীরণম্ । পদার্থমাত্রতানিষ্ঠাস্ তিষ্ঠন্ত্ব্ এতে যথাস্থিতম্
এই সব কিছুর প্রতি না আকর্ষণ রাখা উচিত, না অবহেলা করা উচিত; এরা যেভাবে আছে, শুধু বস্তু হিসেবেই তাদের থাকতে দেওয়া ভালো।