পরিপূজ্যাভিবন্দ্যৈনং সমালিঙ্গিতপুত্রকম্ । অপৃচ্ছদ্ বাক্পতিং ভূযস্ স কচঃ ক্লান্তযা গিরা
সম্মানের সঙ্গে তাঁকে পূজা ও প্রণাম করে, নিজের ছেলেকে জড়িয়ে ধরে, ক্লান্ত কণ্ঠে কচ আবার বাক্পতিকে জিজ্ঞাসা করল।
অদ্যেদম্ অষ্টমং বর্ষং সর্বত্যাগঃ কৃতো মযা । তথাপি তাত বিশ্রান্তিং নাধিগচ্ছাম্য্ অনিন্দিতাম্
আজ আট বছর পূর্ণ হল, আমি সবকিছু ত্যাগ করেছি; তবুও, বাবা, নিষ্কলঙ্ক শান্তি আমি এখনও পাইনি।
এবম্ আর্তমনস্য্ অস্মিন্ কচে বদতি কাননে । সর্বম্ এব ত্যজেত্য্ উক্ত্বা বাক্পতির্ দিবম্ উদ্যযৌ
এভাবে কচ যখন বেদনার্ত মনে বনে বলছিল, তখন বাক্পতি শুধু বললেন, 'সবকিছু ত্যাগ করো', তারপর স্বর্গে চলে গেলেন।
গতে তস্মিন্ কচো দেহাদ্ বল্কলাদ্য্ অপ্য্ অশেষতঃ । তত্যাজাম্বুদবর্ষাদি শরদীব নভস্তলম্
তিনি চলে গেলে, কচ নিজের গায়ের ছালবস্ত্রসহ সবকিছু সম্পূর্ণভাবে ত্যাগ করল, যেমন শরতে আকাশ মেঘ, বৃষ্টি আর বিদ্যুৎ ফেলে দেয়।
উবাসৈকো দিগন্তেষু শান্তশ্ শূন্যবপুশ্ শ্বসন্ । গতেন্দ্বভ্রার্কতারেণ শরদ্ব্যোম্না সমোপমঃ
তিনি একা, চুপচাপ, দিগন্তের ধারে বসে ছিলেন। তাঁর দেহ যেন ফাঁকা, শুধু নিশ্বাস চলছে। তিনি ছিলেন শরৎকালের আকাশের মতো—যেখানে চাঁদ, মেঘ, সূর্য, তারা কিছুই নেই, একেবারে শান্ত।
পুনর্ বর্ষত্রযেণৈষ কস্মিংশ্চিত্ কাননান্তরে । দূযমানমনাঃ প্রাপ তম্ এব পিতরং গুরুম্
তিন বছর পরে, আবার অন্য এক অরণ্যের কোণে, মন তখনও অশান্ত, তিনি সেই একই পিতা ও গুরুর কাছে ফিরে গেলেন।
কৃতপূজাক্রমো ভক্ত্যা সমালিঙ্গিতপুত্রকম্ । অপৃচ্ছত্ তম্ অসৌ ভূযঃ খেদগদ্গদযা গিরা
ভক্তিভরে যথাযথ পূজা করে, ছেলেকে বুকে জড়িয়ে ধরে, তিনি আবার ক্লান্তিতে কাঁপা কণ্ঠে ছেলেকে জিজ্ঞেস করলেন।
তাত সর্বং পরিত্যক্তং কন্থাবেণুলতাদ্য্ অপি । তথাপি নাস্তি বিশ্রান্তিস্ স্বপদে কিং করোম্য্ অহম্
বাবা, আমি সবকিছু ছেড়ে দিয়েছি—even গাছের ছাল আর লতার কাপড়ও নয়—তবু নিজের মনে শান্তি পাচ্ছি না। এখন আমি কী করব?
চিত্তং সর্বম্ ইতি প্রাহুস্ তত্ ত্যক্ত্বা পুত্র রাজসে । চিত্তত্যাগং বিদুস্ সর্বত্যাগং ত্যাগবিদো জনাঃ
সবকিছুই মন—এ কথা বলা হয়। ওটি ছেড়ে দিলে, পুত্র, মানুষ সত্যিকারের রাজা হয়ে ওঠে। যারা মন ছেড়ে দিতে জানে, তারা সবকিছু ছাড়ার অর্থ বোঝে; এমন লোকই সত্যিকারের ত্যাগী।
ইত্য্ উক্ত্বা বাক্পতিঃ পুত্রং পুপ্লুবে তরসা নভঃ । অন্বিযেষ কচশ্ চিত্তং পরিত্যক্তুম্ অখিন্নধীঃ
এভাবে বলার পর বাক্যের অধিপতি দ্রুত আকাশে উঠে গেলেন। কচ অটল মনে মন ছেড়ে দিতে চেষ্টা করতে লাগল।
চিন্তযন্ন্ অপ্য্ অসৌ চিত্তং যদা বেদ ন কাননে । তদা সঞ্চিন্তযাম্ আস ধিযেদম্ অবিষণ্ণযা
মন নিয়ে ভাবলেও, যখন সে বনে সেটার কোনো চিহ্ন পেল না, তখন নিরাশ না হয়ে সে এভাবে চিন্তা করতে লাগল—
পদার্থবৃন্দং দেহাদি ন সর্বম্ ইতি কথ্যতে । তদ্ এতত্ কিং ক্ব বা ব্যর্থং নিরাগস্কং ত্যজাম্য্ অহম্
দেহ ইত্যাদি নানা বস্তুসমষ্টিকে সবকিছু বলা হয় না—এ কথা শোনা যায়। তাহলে এ কী, কোথায়? যা নিরাসক্ত ও অকাজের, সেটাকে আমি কেন ছাড়ব?
পিতুস্ সকাশং গচ্ছামি জ্ঞাতুং চিত্তমহারিপুম্ । জ্ঞাত্বা চ তত্ ত্যজাম্য্ আশু ততস্ তিষ্ঠামি বিজ্বরম্
আমি বাবার কাছে যাচ্ছি, মন নামের যে মহাশত্রু আছে, তাকে জানতে। তাকে ঠিকমতো চিনে নিয়ে, আমি তাড়াতাড়ি সেটাকে ছেড়ে দেবো, তারপর আমি আর কোনো কষ্টে থাকবো না।
ইতি সঞ্চিন্ত্য স কচ উত্ততার ত্রিবিষ্টপম্ । বাক্পতিং প্রাপ্য সস্নেহং ববন্দে প্রণনাম চ
এইভাবে ভাবতে ভাবতে কচ স্বর্গে উঠে গেল। সেখানে বাকপতির কাছে গিয়ে, সে আন্তরিকভাবে স্নেহ দেখিয়ে নমস্কার করল এবং প্রণাম জানাল।
পপ্রচ্ছ চৈনম্ একান্তে কিং চিত্তং ভগবন্ মম । স্বরূপং ব্রূহি চিত্তস্য যেনৈতত্ সন্ত্যজাম্য্ অহম্
সে একান্তে তাকে জিজ্ঞেস করল, 'ভগবান, আমার মনটা আসলে কী? আপনি মনটার আসল স্বরূপ বলুন, যাতে আমি সেটাকে ছেড়ে দিতে পারি।'
চিত্তং নিজম্ অহঙ্কারং বিদুশ্ চিত্তবিদো জনাঃ । অন্তর্ যো ঽযম্ অহম্ভাবো জন্তোস্ তচ্ চিত্তম্ উচ্যতে
যারা মনকে চেনে, তারা বলে নিজের মন মানেই অহংকার। জীবের ভেতরে যে 'আমি' ভাবটা আছে, সেটাকেই মন বলা হয়।
মন্যে ঽস্য দুষ্করস্ ত্যাগো ন সিদ্ধিম্ উপগচ্ছতি । কথম্ এষ কিল ত্যক্তুং যুজ্যতে যোগিনাং বর
আমার মনে হয়, এটা ছেড়ে দেওয়া সত্যিই কঠিন এবং এতে সিদ্ধি হয় না। শ্রেষ্ঠ যোগীরাও এটা কীভাবে ছেড়ে দিতে পারে?
অপি পুষ্পাবদলনাদ্ অপি লোচনমীলনাত্ । সুকরো ঽহঙ্কৃতিত্যাগো ন ক্লেশো ঽত্র মনাগ্ অপি
নিজেকে ছেড়ে দেওয়া যতটা সহজ ফুল ছেঁড়া বা চোখ বন্ধ করার মতোই সহজ; এতে একটুও কষ্ট নেই।
ত্রযস্ত্রিংশন্মহাকোটীপ্রমাণস্য মহামতে । গুরো গীর্বাণবৃন্দস্য কথম্ এতদ্ বদাশু মে
হে জ্ঞানী, যিনি দেবতাদের গুরু এবং যাঁর পরিমাণ তেত্রিশ কোটি, তাঁর জন্য এটা কীভাবে সম্ভব? দয়া করে আমাকে তাড়াতাড়ি বলো।
যথৈতদ্ এব তনয তথা শৃণু বদামি তে । অজ্ঞানমাত্রসংসিদ্ধং বস্তু জ্ঞানেন নশ্যতি
যেমন আছে, ঠিক তেমনই শোনো, আমার ছেলে, আমি তোমাকে বলছি— যা কেবল অজ্ঞানতায় টিকে থাকে, জ্ঞানে তা নষ্ট হয়ে যায়।
বস্তুতো নাস্ত্য্ অহঙ্কারঃ পুত্র মিথ্যাভ্রমো হ্য্ অসৌ । অসন্ সন্ন্ ইব সম্পন্নো বালবেতালবচ্ ছঠঃ
আসলে, অহংকার বলে কিছু নেই, পুত্র। এ তো একেবারেই মিথ্যা ভ্রম। যেন আছে, অথচ নেই—একেবারে শিশুর ছলনার মতোই এ কেবল দেখায়।
যথা রজ্জ্বাং ভুজঙ্গত্বং মরাব্ অম্বুমতির্ যথা । মিথ্যাবভাসাত্ স্ফুরতি তথা মিথ্যাপ্য্ অহঙ্কৃতিঃ
যেমন দড়িতে সাপ দেখার ভুল, মরুভূমিতে জল দেখার ভ্রম—সবই ভুল ধারণা থেকে হয়; ঠিক তেমনি অহংকারও মিথ্যা ভাবনা থেকে জন্ম নেয়।
অসদ্ এব যথা দ্বিত্বং মোহাদ্ ইন্দোর্ বিলোক্যতে । তথা স্ফুরত্য্ অহঙ্কারো নসত্যো নাম সত্যবত্
যেমন মোহে পড়ে এক চাঁদকে দুটো দেখায়, অথচ আসলে একটাই—তেমনি অহংকারও মিথ্যা, কিন্তু সত্যি বলে মনে হয়।
একম্ আদ্যন্তরহিতং চিন্মাত্রম্ অমলং ততম্ । খাদ্ অপ্য্ অতিতরাম্ অচ্ছং বিদ্যতে সর্ববেদনম্
একটাই আছে—শুদ্ধ চেতনা, যার শুরু নেই, শেষও নেই, সব জায়গায় ছড়িয়ে আছে, আকাশের চেয়েও স্বচ্ছ, আর সব কিছু জানে।
সর্বত্র সর্বদা সর্বপ্রকারং সর্বজন্তুষু । তদ্ এবৈকং কচত্য্ অম্বু বিলোলাস্ব্ ইব বীচিষু
যে একমাত্র সর্বত্র, সব সময়, সব রকমভাবে, সব জীবের মধ্যে নিজেই বিচরণ করে—যেমন জল ঢেউয়ের মধ্যে চঞ্চলভাবে নড়াচড়া করে।
অত্র কো ঽযম্ অহম্ভাবঃ কুতো বা কথম্ উত্থিতঃ । ক্বাব্ধের্ জাতো রজোরাশিঃ ক্বানলাদ্ উত্থিতম্ জলম্
এখানে এই 'আমি' ভাবটা কী? এটা কোথা থেকে, কেমন করে উঠল? মহাসমুদ্রে কোথায় ধুলোর স্তূপ জন্মায়? আগুনে কোথা থেকে জল উঠে আসে?
অযং সো ঽহম্ ইতি ব্যর্থং প্রত্যযং ত্যজ পুত্রক । তুচ্ছং পরিমিতাকারং দিক্কালবিবশীকৃতম্
বাবা, 'আমি এই'—এই বৃথা ধারণা ছেড়ে দাও। এটা ফাঁকা, ছোট্ট আকারের, দিক-কাল-পরিস্থিতির অধীন।
দিক্কালাদ্যনবচ্ছিন্নং স্বচ্ছং নিত্যোদিতং ততম্ । সর্বার্থমযম্ একার্থং চিন্মাত্রম্ অমলং ভবান্
তুমি সেই, যা দিক, কাল ইত্যাদিতে সীমাবদ্ধ নয়—স্বচ্ছ, চিরকাল উদিত, সর্বত্র ছড়িয়ে আছে, সব কিছুর সার, একমাত্র অর্থ, নিখাদ চেতনা, কলঙ্কহীন।
ফলকুসুমদলানাং সর্বদিক্সংস্থিতানাং রস ইব জগতাং ত্বং সংস্থিতস্ সর্বদৈব । বিমলতরচিদাত্মা নিত্যম্ এবাত্যনন্তঃ ক ইব কিল তবাহংনিশ্চযো ভাবমূর্তে
যেমন ফল, ফুল আর পাতার স্বাদ চারদিকে ছড়িয়ে থাকে, তেমনি তুমি সর্বদা সব জগতে বিরাজমান। তোমার স্বরূপ একেবারে নির্মল চেতনা, চিরকাল অসীম। হে সত্তার মূর্তি, তোমার মধ্যে 'আমি' বলে কোনো স্থির ধারণা কীভাবে থাকতে পারে?
ইতি প্রাপ্য পরং যোগম্ উপদেশম্ অনুত্তমম্ । জীবন্মুক্তো বভূবাসৌ ততো দেবগুরোস্ সুতঃ
এইভাবে, সর্বোচ্চ যোগ আর শ্রেষ্ঠ উপদেশ লাভ করে দেবগুরুর পুত্র জীবিত অবস্থায় মুক্তি পেল।