অকারণং কারণিভির্ বোধার্থম্ উপমীযতে । উপমানৈস্ তূপমেযসদৃশৈর্ একদেশতঃ
যার কোনো কারণ নেই, তা বোঝার চেষ্টা করা মানুষরা কারণযুক্ত জিনিসের সঙ্গে তুলনা করে; কিন্তু এই তুলনার মাধ্যমে কেবল কিছুটা মিলই বোঝানো যায়।
স্থাতব্যং নেহ ভোগেষু বিবেকবিকলাত্মনা । উপলোদরসঞ্জাতপরিপীনান্ধভেকবত্
যার মন বিচারবুদ্ধিহীন, তার উচিত নয় এই জীবনে ভোগে আসক্ত হয়ে থাকা; যেমন কূপের জল খেয়ে ফুলে ওঠা অন্ধ ব্যাঙের মতো।
দৃষ্টান্তৈর্ যুক্তিভির্ যত্নাদ্ বাঞ্ছিতং ত্যজতেতরত্ । বিচারণবতা ভাব্যং শান্তিশাস্ত্রার্থশালিনা
উদাহরণ আর যুক্তি দিয়ে যত্নসহকারে অপ্রিয় জিনিস ত্যাগ করা উচিত; যে চিন্তা করে সে শান্তির শিক্ষার অর্থকে গ্রহণ করা উচিত।
শাস্ত্রোপশমসৌজন্যপ্রজ্ঞাতজ্জ্ঞসমাগমৈঃ । অন্তরান্তরসম্পন্নধর্ম্যার্থোপার্জনক্রিযঃ
শাস্ত্র অধ্যয়ন, শান্তি, সদাচার, জ্ঞান এবং সত্যজ্ঞানীদের সঙ্গে মেলামেশার মাধ্যমে ভিতর-বাইরের ধর্ম ও অর্থ অর্জনের উপায় পাওয়া যায়।
তাবদ্ বিচারযেত্ প্রাজ্ঞো যাবদ্ বিশ্রান্তিম্ আত্মনি । সম্প্রযাত্য্ অপুনর্নাশাং শান্তিং তুর্যপদাভিধাম্
জ্ঞানী ব্যক্তি যতক্ষণ না নিজের অন্তরে বিশ্রাম লাভ করেন, ততক্ষণ পর্যন্ত তিনি অনুসন্ধান করতে থাকেন। তিনি যখন ধ্বংসের ঊর্ধ্বে, চতুর্থ অবস্থার নামে পরিচিত শান্তি অর্জন করেন, তখনই প্রকৃত বিশ্রাম পান।
তুর্যবিশ্রান্তিযুক্তস্য প্রতীর্ণস্য ভবার্ণবাত্ । জীবতো ঽজীবতশ্ চৈব গৃহস্থস্যাথ বা যতেঃ
যিনি চতুর্থ অবস্থার বিশ্রামে পৌঁছেছেন এবং সংসারের সাগর পার হয়েছেন, তিনি জীবিত বা মৃত, গৃহস্থ বা সন্ন্যাসী যেই হোন না কেন—
ন কৃতেনাকৃতেনার্থো ন শ্রুতিস্মৃতিবিভ্রমৈঃ । নির্মন্দর ইবাম্ভোধিস্ স তিষ্ঠতি যথাস্থিতম্
তাঁর জন্য কর্ম বা অকর্মে কোনো লাভ নেই, শাস্ত্র বা স্মৃতির বিভ্রান্তিতেও কোনো উদ্দেশ্য নেই। যেমন মন্দর পর্বত দ্বারা অশান্ত না হওয়া সমুদ্র, তেমনি তিনি নিজের অবস্থায় স্থির থাকেন।
একাংশেনোপমানানাম্ উপমেযসধর্মতা । বোদ্ধব্যা বোধ্যবোধায ন স্থেযং চোদ্যচঞ্চুনা
প্রতিটি তুলনার মধ্যে থেকে শুধু একটি মিলের দিক বোঝা উচিত, বোঝার সুবিধার জন্য। প্রশ্ন বা খুঁটিনাটি নিয়ে বেশি চিন্তা করা উচিত নয়।
যযা কযাচিদ্ যুক্ত্যাশু বোদ্ধব্যং বোধ্যম্ এব তে । মুক্তযে তন্ ন পশ্যন্তি ব্যাকুলাশ্ চোদ্যচঞ্চবঃ
যে কোনো যুক্তি দিয়ে, তুমি যা জানার কথা, তা দ্রুত বুঝে নিতে হবে; কিন্তু যারা প্রশ্ন নিয়ে অস্থির থাকে, তারা এটা দেখতে পারে না এবং বিভ্রান্তই থেকে যায়।
হৃদযে সংবিদাকাশে বিশ্রান্তে ঽনুভবাত্মনি । বস্তুন্য্ অনর্থং যঃ প্রষ্টা চোদ্যচঞ্চুস্ স উচ্যতে
যিনি হৃদয়ের চেতনার আকাশে, অভিজ্ঞতার আত্মায় বিশ্রাম নিয়ে থেকেও, সত্য-মিথ্যা নিয়ে প্রশ্ন করেন—তাকে বলা হয় প্রশ্নে চঞ্চল ব্যক্তি।
অভিমানবিকল্পাংশৈর্ অজ্ঞো জ্ঞপ্তিং বিকল্পযন্ । বোধং মলিনযত্য্ অন্তর্ মুখং সর্প ইবামলম্
অজ্ঞ ব্যক্তি অহংকার আর বিভেদের ভাবনা নিয়ে জ্ঞানের ভিতর বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে; ঠিক যেমন সাপ পরিষ্কার জায়গা নষ্ট করে।
সর্বপ্রমাণসত্তানাং পদম্ অব্ধির্ অপাম্ ইব । প্রমাণম্ একম্ এবেহ প্রত্যক্ষং রাম তচ্ ছৃণু
যেমন সমুদ্র সব জলধারার আশ্রয়, তেমনি এখানে, রাম, একমাত্র প্রত্যক্ষই সত্য জ্ঞানের পথ—এ কথা শোনো।
সর্বার্থসারম্ অধ্যক্ষং বেদনং বিদুর্ উত্তমাঃ । নূনং তত্ প্রতি যত্ সিদ্ধং প্রত্যক্ষং তদ্ উদাহৃতম্
জ্ঞানীরা জানেন, অনুভূতি সব কিছুর মূল এবং তত্ত্বদর্শী। যা কিছু তার সঙ্গে স্থির হয়েছে, সেটাই প্রকৃত প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা বলে গণ্য হয়।
অনুভূতের্ বেদনস্য প্রতিপত্তের্ যথাস্থিতম্ । প্রত্যক্ষম্ ইতি নামেহ কৃতং জীবস্ স এব চ
এখানে 'প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা' শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে, অনুভূতির সচেতনতা যেমনভাবে ঘটে, তার জন্য; আর সেটাই জীব বলে পরিচিত।
স এব সংবিত্ স পুনর্ অহন্তাপ্রত্যযাত্মকঃ । স যযোদেতি সংবিত্ত্যা সা পদার্থ ইতি স্মৃতা
ওটাই চেতনা, আবার ওটাই 'আমি' ভাবের মূল। চেতনার মাধ্যমে যা কিছু প্রকাশ পায়, সেটাই বস্তু বলে মনে করা হয়।
স সঙ্কল্পবিকল্পাদ্যৈঃ কৃতনানাক্রমো ভ্রমৈঃ । জগত্তযা স্ফুরত্য্ অম্বু তরঙ্গাদিতযা যথা
ইচ্ছা, সন্দেহ ইত্যাদি নানা বিভ্রান্তির দ্বারা এই জগৎ নানা রূপে প্রকাশিত হয়; যেমন জল তরঙ্গ ও অন্যান্য রূপে দেখা যায়।
প্রাগ্ অকারণম্ এবাশু সর্গাদৌ সর্গলীলযা । স্ফুরিত্বা কারণীভূতং প্রত্যক্ষং স্বযম্ আত্মনি
সৃষ্টির আগে, কোনো কারণ ছিল না; কিন্তু সৃষ্টির শুরুতে, নিজের খেলার মাধ্যমে, তা হঠাৎ প্রকাশ পায় এবং কারণ হয়ে ওঠে—নিজের মধ্যে সরাসরি অনুভবের মতো।
কারণত্বং বিচারো ঽস্য জীবস্যাসদ্ অপি স্থিতম্ । সদ্ ইবাস্যাং জগদ্রূপসম্পত্তৌ ব্যক্তিম্ আগতম্
এই জীবের কারণত্ব শুধু অনুসন্ধানের মাধ্যমে স্থাপিত হয়, যদিও তা আসলে অবাস্তব; তবুও, জগতের প্রকাশে, তা যেন সত্য বলে মনে হয়।
স্বযম্ এব বিচারস্ তু সনঞর্থং স্বকং বপুঃ । নাশযিত্বা করোত্য্ আশু প্রত্যক্ষং পরমং পদম্
অনুসন্ধান নিজেই, নিজের রূপ ও উদ্দেশ্যকে বিলীন করে, দ্রুত সর্বোচ্চ সরাসরি অভিজ্ঞতা এনে দেয়।
বিচারযন্ বিচারো ঽপি নাত্মানম্ অধিগচ্ছতি । যদা তদা নিরুল্লেখং পরম্ এবাবশিষ্যতে
অনুসন্ধান যখন অনুসন্ধান করে, তখন সে নিজেকে খুঁজে পায় না; তখন শুধু নিঃশব্দ, সর্বোচ্চ অবস্থা অবশিষ্ট থাকে।
মনস্য্ অনীহিতে শান্তে তৈর্ বুদ্ধীন্দ্রিযকর্মভিঃ । নেহ কৈশ্চিত্ কৃতৈর্ অর্থো নাকৃতৈর্ অপ্য্ অভাবনাত্
যখন মন নিষ্ক্রিয় ও শান্ত থাকে, তখন বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় বা দেহের কোনো কাজেই এখানে কোনো ফল হয় না; এমনকি কিছুই না করলেও কিছু ঘটে না, কারণ তখন কর্তা ভাবই থাকে না।
মনস্য্ অনীহিতে শান্তে ন প্রবর্তন্ত এব তে । কর্মেন্দ্রিযাণি কর্মাদাব্ অসঞ্চারিতযন্ত্রবত্
যখন মন নিষ্ক্রিয় ও শান্ত, তখন কর্মেন্দ্রিয়গুলো কোনো কাজেই প্রবৃত্ত হয় না; তারা যেন না ছোঁয়া যন্ত্রের মতো স্থির থাকে।
মনোযন্ত্রস্য চলনে কারণং বেদনং বিদুঃ । প্রাণালী দারুমেষস্য রজ্জুর্ অন্তর্গতা যথা
মন নামক যন্ত্রের চলার কারণ অনুভূতি— যেমন কাঠের পুতুলের ভেতরে থাকা দড়ি তার নড়াচড়ার কারণ হয়।
রূপালোকমনস্কারপদার্থাদ্যাকুলং জগত্ । বিদ্যতে বেদনস্যান্তর্ বাতে ঽন্তস্ স্পন্দনং যথা
রূপ, আলো, ভাবনা, বস্তু ইত্যাদিতে ভরা এই জগৎ অনুভূতির মধ্যেই আছে, যেমন বাতাসের ভেতরে গোপন নাড়াচাড়া লুকিয়ে থাকে।
সর্বাত্মবেদনং শুদ্ধং যথোদেতি তদাত্মকম্ । ভাতি প্রসৃতদিক্কালবাহ্যান্তারূপদেহকম্
যখন সমস্ত কিছুর অনুভূতি একেবারে নির্মলভাবে উদিত হয়, তখন তা নিজের মতো করেই প্রকাশ পায়। এই অনুভূতি দেহের ভেতর ও বাইরে, চারিদিকে, সময় ও স্থানে ছড়িয়ে পড়ে, নানা রকম রূপ নিয়ে জ্বলজ্বল করে।
দ্রষ্টৈব দৃশ্যতাভাসং স্বং রূপং ধারযন্ স্থিতঃ । স্বং যথা তত্র যদ্ রূপং প্রবিভাতি তথৈব তত্
দেখছে এমন যে, সে-ই নিজের রূপে যা কিছু দেখা যায় তার প্রকাশ ধরে রাখে এবং স্থির থাকে। সেখানে নিজের যেই রূপটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে, সেটাই সত্যি বলে থাকে।
সর্বম্ আত্মা যথা তত্র সঙ্কল্পত্বম্ ইবাগতঃ । তিষ্ঠত্য্ আশু তথা তত্র তদ্রূপ ইব রাজতে
সেখানে সবই আত্মা, যেন সমস্ত কিছু ইচ্ছার মতো হয়ে গেছে। তা সঙ্গে সঙ্গে সেখানে স্থির হয়ে যায় এবং সেই রূপেই দীপ্তি ছড়ায়।
সর্বাত্মকতযা দ্রষ্টুর্ দৃশ্যত্বম্ ইব যুজ্যতে । দ্রষ্টৃত্বং দ্রষ্ট্রসদ্ভাবে দৃশ্যস্য ত্ব্ অস্তি নাসতঃ
যেহেতু দর্শকই সবকিছু, তাই যা দেখা যায় তা যেন সত্যি বলে মনে হয়। কিন্তু দর্শক না থাকলে দর্শনও থাকে না, আর যা দেখা যায়, দর্শক ছাড়া তার কোনো অস্তিত্ব নেই।
অকারণকম্ এবাতো ব্রহ্মকল্পম্ ইদং স্থিতম্ । প্রত্যক্ষম্ এব নির্মাতৃ তস্যাংশাস্ ত্ব্ অনুপাধযঃ
এই সৃষ্টি কোনো কারণ ছাড়াই আছে, যেমন ব্রহ্মার কল্পনা। এর সৃষ্টিকর্তা স্পষ্টভাবেই উপলব্ধি করা যায়, আর এর অংশগুলো কোনো বিশেষ গুণ-ধর্ম ছাড়াই আছে।
স্বযত্নমাত্রেতররূপকো যস্ তদ্দৈবশব্দার্থম্ অপাস্য দূরে । শূরেণ সাধো পদম্ উত্তমং তত্ স্বপৌরুষেণৈব হি লভ্যতে ঽন্তঃ
যার রূপ কেবল নিজের চেষ্টার ফল, সে ভাগ্যের কথা দূরে সরিয়ে রাখে। হে মহৎপ্রাণ, সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছানো যায় শুধু নিজের শক্তিতেই, নিজের অন্তরে।