ঈদৃশং তদ্ গরিষ্ঠং চ জগদ্রাজ্যং যদ্ অক্ষতম্ । বুদ্ধ্বৈতদ্ অমলং শান্তং জরত্তৃণলবাযতে
ঐ সর্বশ্রেষ্ঠ, অবিচ্ছিন্ন জগৎ-রাজ্যকে যখন নিখুঁত ও শান্ত বলে সত্যিই বোঝা যায়, তখন তা শুকনো ঘাস বা তুচ্ছ খড়ের মতোই মনে হয়।
ঈদৃশং তত্ পরং শ্রেযস্ তস্মিন্ সতি যদ্ ঈশ্বরে । জগত্পদার্থসার্থশ্রীস্ স্বসত্তোদেতি বেদনাত্
ঐ সর্বোচ্চ কল্যাণ এমন, যে ঈশ্বরে তা উপস্থিত থাকলে, তখন সমস্ত জগতের বস্তু ও তাদের সারবত্তা নিজের অস্তিত্বের উপলব্ধি থেকেই প্রকাশ পায়।
তত্ সারম্ একম্ এবেহ বিদ্যতে ভূপতে ততম্ । একম্ একান্তবুদ্ধ্যাত্তং নৈকম্ অপ্য্ অদ্বিতাবশাত্
হে রাজন, এখানে কেবল একটিই সার্বভৌম সত্য বিদ্যমান, যা সর্বত্র ছড়িয়ে আছে। একাগ্র মনে একে এক বলে ধরা যায়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে অদ্বৈত সত্যের কারণে সেটি একও নয়।
তস্মাদ্ দ্বিতীযা কলনা কাচিন্ নাম ন বিদ্যতে । আত্মতত্ত্বম্ অলং ভাতং তদ্ এবাপূর্ণম্ অক্ষতম্
তাই দ্বিতীয় কিছু বলে কিছুই নেই; আত্মার স্বরূপই কেবল জ্যোতির্ময়, চিরকাল পূর্ণ ও অবিভাজ্য।
সংস্থিতং সর্বদা সর্বং সর্বাকারম্ ইবোদিতম্ । অবাচ্যত্বাদ্ অলভ্যত্বাত্ তন্ ন কার্যং ন কারণম্
এটি সর্বদা সবকিছুতে প্রতিষ্ঠিত, নানা রূপে প্রকাশিত হয়; কিন্তু তা বলে প্রকাশ করা যায় না বা ধরা যায় না, তাই সেটি না কোনো ফল, না কোনো কারণ।
প্রত্যক্ষাদের্ অগম্যত্বাত্ কিম্ অপ্য্ একম্ তদ্ উত্তমম্ । সর্বং সর্বাত্মকং সূক্ষ্মম্ অচ্ছানুভবমাত্রকম্
প্রত্যক্ষ বা অন্য কোনো উপায়ে একে জানা যায় না; সেই শ্রেষ্ঠ সত্যটি এক অদ্বিতীয় সত্তা—অতিসূক্ষ্ম, সর্বব্যাপী, আর নিখাদ অনুভূতির স্বরূপ।
তস্যানাখ্যস্য রূপস্য নির্গতস্য প্রমাদৃশঃ । সতো বাপ্য্ অসতো বাপি কথং কারণতা ভবেত্
যার কোনো নাম নেই, কোনো রূপ নেই, যা অসতর্কতার অবস্থা থেকে প্রকাশিত হয়েছে—তা অস্তিত্বশীল হোক বা না-হোক, কীভাবে কোনো কিছুর কারণ হতে পারে?
যদ্ বৈ ন কস্যচিদ্ বীজম্ অনাখ্যত্বান্ ন কারণম্ । ন কিঞ্চিজ্ জাযতে তস্মাত্ প্রমাণাতিগতাত্মনঃ
যেহেতু তার কোনো নাম নেই, তাই সে কিছুই জন্ম দেয় না, কোনো কিছুর বীজও নয়; যার স্বভাব সমস্ত মাপজোকের ঊর্ধ্বে, তার থেকে কিছুই উদ্ভূত হয় না।
অকর্তৃকর্মকরণম্ সত্যং চিদ্ঘনম্ অক্ষতম্ । আত্মরূপম্ অনাভাসং স্বসংবেদনলক্ষণম্
এটি সত্য, কেবল চেতনা—ভাগহীন, অবিচ্ছিন্ন, কোনো কর্তা, কর্ম বা উপকরণ ছাড়া; আত্মার স্বরূপ, কোনো প্রকাশ ছাড়া, নিজের জ্ঞানেই চিহ্নিত।
তস্মান্ ন জাযতে কিঞ্চিত্ পরস্মাদ্ ব্রহ্মণো মুনে । কথং কিল বদাব্যক্তে স্যাজ্ জন্যজনকক্রমঃ
তাই, হে মুনি, পরম ব্রহ্ম থেকে কিছুই জন্ম নেয় না; অব্যক্ত অবস্থায় কারণ-ফলের কোনো ধারাবাহিকতা কীভাবে সম্ভব?
ন কিঞ্চিজ্ জাযতে শান্তে ন চ কিঞ্চিত্ প্রলীযতে । স্বসত্তযা স্থিতং ব্রহ্ম ন বীজং ন চ কারণম্
যিনি শান্ত, তাঁর মধ্যে কিছুই জন্মায় না, কিছুই বিলীন হয় না। ব্রহ্ম নিজ অস্তিত্বেই স্থিত, সে না কোনো বীজ, না কোনো কারণ।
শুদ্ধানুভবমাত্রং তত্ তস্মাদ্ অন্যন্ ন বিদ্যতে । কিঞ্চিজ্ জগদহন্তাদি তদ্ এবানন্তম্ অস্তি হি
ওটাই একমাত্র নির্মল অনুভব, তার বাইরে আর কিছুই নেই। জগৎ, অহংকার—সবই সেটাই, আর সেটাই সত্যিই অসীম।
শিবে জগদহন্তাদি মুনে নাস্তীতি বেদ্ম্য্ অহম্ । সর্গবেদনম্ আভাতি কথম্ এতদ্ বদাশু মে
হে মুনি, আমি জানি শিবতত্ত্বে জগৎ, অহংকার ইত্যাদি কিছুই নেই; তবে সৃষ্টি অনুভব কেমন করে দেখা যায়, দয়া করে তাড়াতাড়ি বলো।
চিত্সারং তদ্ অনাদ্যন্তং তত্ স্বসংবিদি তিষ্ঠতি । তত্ তদ্ভবনম্ অত্যচ্ছং তত্তামাত্রং জগদ্ বিদুঃ
চৈতন্যের যে সার, যার শুরু নেই, শেষও নেই, তা নিজের চেতনার মধ্যেই স্থিত। জ্ঞানীরা জানেন, এই জগৎ শুধু সেই সত্যের প্রকাশমাত্র।
চিত্স্বাত্মকচনং নাম যদ্ অসম্ভবচেত্যদৃক্ । তদ্ অহংবেদনং বিদ্ধি বিরাডাত্ম জগত্ স্থিতম্
যে চেতনার বিশুদ্ধ স্বরূপ, যা অসম্ভবকেও বাস্তব বলে দেখে, সেই 'আমি'র অনুভূতি—এই মহাসত্তা, যার দ্বারা এই জগৎ টিকে আছে—তুমি তা জেনে রাখো।
বাতস্য বাতস্পন্দস্য যথা ভেদো ন বিদ্যতে । শূন্যত্বখত্বোপমযোশ্ চিন্মাত্রাহন্ত্বযোস্ তথা
যেমন হাওয়া আর হাওয়ার নড়াচড়ার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, ঠিক তেমনি চেতনামাত্র আর 'আমি'র অনুভূতির মধ্যে, যাদের শূন্য আর আকাশের সঙ্গে তুলনা করা হয়, কোনো ভেদ নেই।
জলে ঽস্তি দেশকালাত্তে যথোর্ম্যাদি সকারণম্ । পরে ঽস্ত্য্ অদেশকালাত্তে তথা জগদ্ অকারণম্
জলে, স্থান ও সময়ের কারণে যেমন ঢেউ ইত্যাদি নানা রূপ ও কারণ নিয়ে জন্মায়, তেমনি পরমে, যা স্থান-কাল ছাড়িয়ে, সেখানে জগৎ কোনো কারণ ছাড়াই আছে।
জলাদৌ যত্ তরঙ্গাদি তত্ সকারণম্ অস্ত্ব্ ইহ । পরে জগদহন্তাদি নাকারণম্ অবৈম্য্ অহম্
জল বা অন্য কিছুর মধ্যে ঢেউ ইত্যাদি যা কিছু ওঠে, সেগুলোর এখানে কারণ আছে; কিন্তু পরমে, আমি বুঝি, জগৎ আর 'আমি'র অনুভূতির কোনো কারণ নেই।
ইদানীং ভবতা জ্ঞাতম্ এতত্ সত্যং মহীপতে । ইদং জগদহন্তাদি নেহ কিঞ্চন বিদ্যতে
এখন, রাজন, তুমি এই সত্যটি বুঝে গেছো—এই জগৎ আর 'আমি' ভাব, এখানে আসলে কিছুই সত্যি নেই।
জগচ্ছব্দার্থরহিতং জগদ্ অস্তি শিবাত্মকম্ । ব্যোম্ন্য্ এব নির্মিতং শান্তং ব্যোম্নস্ সূক্ষ্মতরেণ বা
এই জগৎ আসলে 'জগৎ' কথার অর্থহীন, শুধু চেতনারই প্রকাশ; এটি শুধু আকাশেই সৃষ্টি হয়েছে, শান্ত, অথবা আরও সূক্ষ্ম আকাশে।
যথা নভসি শূন্যত্বং তথেদং ব্রহ্মণি স্থিতম্ । সদসদ্বস্তুরূপেণ ন বা রূপেণ কেনচিত্
যেমন আকাশে ফাঁকা ভাব থাকে, তেমনি এই জগৎ ব্রহ্মাতেই অবস্থান করছে—না সত্য, না মিথ্যা, কোনো বিশেষ রূপেও নয়।
এবংরূপং জগদ্ ইদং সম্যগ্জ্ঞানাচ্ ছিবং ভবেত্ । সম্যগ্জ্ঞানপ্রভাবেণ বিষম্ অপ্য্ অমৃতং ভবেত্
এইভাবে যখন সত্য জ্ঞান দিয়ে জগৎ দেখা যায়, তখন তা মঙ্গলময় হয়ে ওঠে; সত্য জ্ঞানের শক্তিতে বিষও অমৃত হয়ে যায়।
অসম্যগ্জ্ঞানম্ অখিলং জগদ্ দুঃখপ্রদং পরম্ । বিষবুদ্ধ্যামৃতম্ অপি ভুক্তং বিষরসাযতে
অসম্পূর্ণ জ্ঞানেই সমস্ত জগৎ দুঃখের কারণ হয়; বিষ মনে করে যদি কেউ অমৃতও খায়, তবুও তা বিষের মতোই কষ্ট দেয়।
ঈশ্বরত্বাদ্ যথা বেত্তি যদ্ যদ্ এষ চিদীশ্বরঃ । তত্ তথৈবাশু ভবতি তাদৃগ্রূপতযা শিবম্
এই চেতনার অধীশ্বর যেভাবে যা জানেন, তাঁর ইচ্ছায় ঠিক সেভাবেই তা দ্রুত সেই রূপে প্রকাশিত হয়, যা মঙ্গলময় ও সত্য।
যথা জ্বালাভ্রমালা বা বিচিত্রাকারবিভ্রমৈঃ । তিষ্ঠত্য্ অনন্যরূপৈব ব্রহ্মসত্তা তথৈব হি
যেমন আগুনের বা মেঘের মালা নানা রকমের রূপ নিলেও আসলে একটাই থাকে, ঠিক তেমনি ব্রহ্মের অস্তিত্বও মূলত এক ও অভিন্ন।
যত্ পরং চিত্স্বরূপেণ স্থিতম্ আত্মনি মন্থরম্ । তত্ তেনেদম্ অহন্তাদি জগদাদ্য্ এব লক্ষ্যতে
যে চেতনার সর্বোচ্চ স্বরূপ নিজের মধ্যে স্থির হয়ে আছে, সেটাই 'আমি' ভাব থেকে শুরু করে এই জগৎ হিসেবে দেখা যায়।
কেবলং পরম্ এবেত্থং পরমং ভাসতে শিবম্ । কুতো জগদহন্তাদি প্রশ্ন এবেহ নোচিতঃ
এখানে কেবল সর্বোচ্চ, পরম শুভ সত্যই প্রকাশিত হয়; তাই জগৎ বা 'আমি'-বোধ নিয়ে কোনো প্রশ্ন করা এখানে ঠিক নয়।
যদ্ বস্তু বিদ্যমানং সত্ প্রশ্নস্ তত্র বিরাজতে । প্রেক্ষিতং যত্ তু নাস্ত্য্ এব প্রেক্ষাপ্রশ্নেন তত্র কিম্
যেখানে কোনো কিছু সত্যিই আছে, সেখানে তা নিয়ে প্রশ্ন করা মানে রাখে; কিন্তু যেখানে কিছুই দেখা যায় না, সেখানে দেখা নিয়ে প্রশ্ন করার অর্থ কী?
সন্নিবেশং বিনা সত্তা যথা হেম্নো ন বিদ্যতে । তথা জগদহম্ভাবং বিনা নেশস্য সংস্থিতিঃ
যেমন কোনো আকার ছাড়া সোনা থাকে না, তেমনি জগৎ আর 'আমি'-বোধ ছাড়া ঈশ্বরের অবস্থানও হয় না।
অকারণত্বান্ নাস্তীদং ব্রহ্মৈবেত্থং বিজৃম্ভতে । অজৃম্ভমাণম্ এবাহংজগত্ত্বেনেহ সংস্থিতম্
কারণ এখানে কোনো কারণ নেই, একমাত্র এইটিই ব্রহ্মরূপে প্রকাশিত হয়; আর যখন কিছু প্রকাশ পায় না, তখন আমি এখানেই জগৎ ও 'আমি'-বোধ হিসেবে স্থিত আছি।