অজ্ঞানং শিথিলীভূতম্ এব নষ্টং বিদুর্ বুধাঃ । ন নাশেন বিনোদেতি পূর্বসংস্থানবিচ্যুতিঃ
জ্ঞানীরা জানেন, অজ্ঞানতা যখন ঢিলে হয়ে যায়, তখন সেটাই প্রায় নষ্ট হয়ে যায়; কারণ শুধু অজ্ঞানতার অনুপস্থিতিতে আগের অবস্থা আর ফিরে আসে না।
তনুত্বং সর্গবোধস্য যত্ তদ্ এব হি কারণম্ । সর্গোপশমসম্পত্তেঃ প্রতিপত্তেঃ পরে পদে
সৃষ্টির অনুভূতি যখন দুর্বল হয়, তখনই সৃষ্টি থেমে যাওয়া ও পরম অবস্থায় পৌঁছানোর কারণ হয়।
তানবং দৃশ্যতে যস্য তস্যানুক্রমতস্ স্বযম্ । পূর্বসংস্থানবিগমাত্ প্রশমো ঽপ্য্ উপপদ্যতে
যার মনে এই আসক্তি ক্রমশ কমে আসছে, তার নিজেরই ভিতরে একে একে শান্তি জন্ম নেয়, আগের অবস্থাটা ধীরে ধীরে মিলিয়ে গেলে।
অনেনৈব ক্রমেণৈনং ত্বম্ আদিপুরুষং নৃপ । ভ্রমাকারোদযং বিদ্ধি মৃগতৃষ্ণাম্ব্ব্ ইবোদিতম্
এই পথেই, রাজন, তুমি সেই আদিপুরুষকে চিনতে পারো—যার রূপ ভ্রমের মতো, আর যার প্রকাশ মরীচিকার জলের মতোই মায়া।
এষা পিতামহাভাবে ঽপ্য্ অসতী ভূতসন্ততিঃ । ন কদাচন তত্ সিদ্ধং যদ্ অসিদ্ধেন সাধ্যতে
ব্রহ্মার অবস্থাতেও এই জীবের ধারাবাহিকতা আসলে সত্য নয়; যা মিথ্যা দিয়ে গড়ে ওঠে, তা কখনোই সত্যি প্রতিষ্ঠিত হয় না।
অযং ভূতোপলম্ভো হি মৃগতৃষ্ণাম্ব্ব্ ইবোদিতঃ । বিচারাদ্ বিলযং যাতি শুক্তৌ রজতধীর্ ইব
এই জীবদের অনুভূতি মরীচিকার জলের মতোই মায়া; বিচার-বিবেচনা করলে, যেমন ঝিনুক দেখে রূপার ভাবনা মিলিয়ে যায়, তেমনি এটাও বিলীন হয়ে যায়।
কারণাভাবতঃ কার্যম্ অভূত্বা ভবতীতি যত্ । মিথ্যাজ্ঞানাদ্ ঋতে তস্য ন রূপম্ উপপদ্যতে
যখন কোনো কারণ নেই, তখন কোনো ফলও সত্যি সত্যি জন্মায় না; ভুল জ্ঞানের বাইরে, তার কোনো বাস্তব অস্তিত্ব নেই।
মিথ্যাদৃষ্টিঃ প্রেক্ষিতা চ ন কদাচন বিদ্যতে । মৃগতৃষ্ণাম্ভসা কেন ঘটকাঃ পরিপূরিতাঃ
ভুল দৃষ্টিভঙ্গি দেখলেও, তা কখনোই সত্যি হয় না; মরীচিকার জলে কি কোনো দিন হাঁড়ি ভরা যায়?
স্রষ্টুর্ আদ্যস্য পরমং ব্রহ্ম কস্মান্ ন কারণম্ । অনন্তম্ অজম্ অব্যক্তম্ ঈশ্বরং শান্তম্ অচ্যুতম্
যিনি সৃষ্টির আদিতে আছেন, সেই অসীম, অজন্মা, অপ্রকাশিত, সর্বশক্তিমান, শান্ত ও অপরিবর্তনীয় পরম ব্রহ্ম কেন কারণ বলে ধরা হয় না?
হেতুত্বাভাবতো ব্রহ্ম কার্যত্বাভাবতস্ ততঃ । অদ্বৈতৈক্যাবিকারাত্ম ন কার্যং ন চ কারণম্
ব্রহ্মের কোনো কারণত্ব নেই, ও তা কোনো ফলও নয়; এক ও অপরিবর্তনীয় বলে, তা না কোনো ফল, না কোনো কারণ।
অকর্তৃকর্মকরণম্ অকারণম্ অবীজকম্ । অপ্রতর্ক্যম্ অবিজ্ঞেযং ব্রহ্ম কর্তৃ কথং ভবেত্
ব্রহ্ম কোনো কর্ম করে না, কোনো কিছু ঘটায় না, কোনো উপকরণ ব্যবহার করে না, কোনো কারণ বা বীজ নেই; এটা যুক্তির বাইরে, জানা যায় না—তাহলে ওটা কিভাবে কর্তা হতে পারে?
অকারণত্বাত্ কার্যত্বরহিতং তদ্ যদা ভবেত্ । অদ্বৈতৈক্যম্ অনাদ্যন্তং তদা তদুপলম্ভনম্
যখন কোনো কারণ নেই, কোনো ফল নেই—এমন অবস্থাকে উপলব্ধি করা যায়, তখনই সেই অনাদ্যন্ত, অদ্বিতীয় একত্বের সত্য অভিজ্ঞতা হয়।
অপ্রতর্ক্যম্ অবিজ্ঞেযং যচ্ ছিবং শান্তম্ অব্যযম্ । তত্ কথং কস্য কেনেব কর্তৃ ভোক্তৃ কদা ভবেত্
যা যুক্তির বাইরে, জানা যায় না, যা মঙ্গলময়, শান্ত, অবিনশ্বর—ওটা কিভাবে, কার জন্য, কার দ্বারা, কখন কর্তা বা ভোক্তা হতে পারে?
অতো নেদং কৃতং কিঞ্চিজ্ জগদাদি ন বিদ্যতে । ন কর্তাস্তি ন ভোক্তাস্তি সর্বং শান্তম্ অজং শিবম্
তাই এখানে কিছুই সৃষ্টি হয়নি; এই জগৎ বা তার আদির কোনো অস্তিত্ব নেই। কোনো কর্তা নেই, কোনো ভোক্তা নেই—সবই শান্ত, অজন্মা, মঙ্গলময়।
কারণাভাবতঃ কার্যং ন কস্যচিদ্ ইদং জগত্ । অকার্যত্বাচ্ চ নাস্ত্য্ এতত্ সর্গ ইত্থং ন বিদ্যতে
কারণ না থাকলে কোনো ফল হয় না; এই জগৎ কারও নয়। আর যেহেতু এটা কোনো ফল নয়, তাই এই সৃষ্টি আসলে এভাবে সত্যিই নেই।
যদা ন কস্যচিত্ কার্যং কারণস্য জগত্ তদা । পদার্থাভাবসংসিদ্ধিস্ তত্সিদ্ধৌ কস্য বেদনম্
যখন জগৎ কোনো কারণের ফল নয়, তখন বস্তুগুলোর অস্তিত্বও নেই বলেই ধরা হয়; আর যখন তা স্থির হয়, তখন কাকে দেখার বা জানার প্রশ্নই ওঠে না।
এবং তু বেদনাভাবে নাস্ত্য্ অহন্ত্বস্য কারণম্ । অতশ্ শুদ্ধো ঽসি মুক্তো ঽসি কেবোক্তির্ বন্ধমোক্ষযোঃ
এইভাবে, যখন কিছু অনুভবই নেই, তখন 'আমি' ভাবেরও কোনো কারণ থাকে না; তাই তুমি নির্মল, তুমি মুক্ত—বন্ধন আর মুক্তি এইসব শুধু কথার কথা।
আং প্রবুদ্ধো ঽস্মি ভগবন্ যুক্তম্ উক্তং ত্বযোত্তমম্ । কারণাভাবতঃ কর্তৃ নেহ ব্রহ্মেতি বেদ্ম্য্ অহম্
হ্যাঁ ভগবান, আমি জেগে উঠেছি; আপনি যা বলেছেন, তা একেবারে ঠিক। কারণ নেই বলে এখানে কোনো কর্তা নেই—আমি জানি, এটাই ব্রহ্ম।
কর্ত্রভাবাজ্ জগন্ নাস্তি তেন নাস্তি পদার্থদৃক্ । নাতশ্ চিত্তাদি তদ্বীজং নাতো ঽহন্তাদি কিঞ্চন
কর্তৃত্ববোধ না থাকলে এই জগৎও থাকে না, তাই কোনো বস্তু দেখার কথাও ওঠে না। এভাবে মন বা তার বীজও নেই, আর 'আমি' বলার মতো কিছুই অবশিষ্ট থাকে না।
এবং স্থিতে বিশুদ্ধো ঽস্মি বিবুদ্ধো ঽস্মি ন চাস্মি চ । নমো মহ্যং পরং নৌমি নকিঞ্চিদ্ অপি বোধতঃ
সবকিছু এভাবে স্থিত হলে, আমি নির্মল, আমি জাগ্রত, আবার আমি নেইও। আমি নিজেকে প্রণাম করি, সর্বোচ্চকে নমস্কার জানাই—জ্ঞানত সত্যিই কিছুই অবশিষ্ট নেই।
পদার্থবেদনং মিথ্যৈবাসদ্ এবাবভাসতে । অহমাদ্য্ অলম্ এতেন শান্তম্ আসে খকোশবত্
বস্তু দেখার অনুভূতি মিথ্যা, শুধু সত্যের মতো মনে হয়। এই উপলব্ধিতেই 'আমি' ইত্যাদি শান্ত হয়ে যায়—আমি কলসের ভিতরের আকাশের মতো শান্ত থাকি।
জগত্পদার্থপ্রবিভাগদৃষ্টিস্ সদেশদিক্কালকলাক্রিযৌঘা । অহো নু কালেন চিরেণ শান্তা ব্রহ্মৈব বা নূনম্ অবস্থিতেতি
জগতের বস্তু ও বিভাজন, স্থান, দিক, কাল আর কাজের ধারা—এসব দীর্ঘকাল পরে সত্যিই শান্ত হয়েছে, বা বলা যায়, কেবল ব্রহ্মই অবশিষ্ট আছে।
শাম্যামি নির্বামি পরং স্থিতো ঽস্মি ন যামি নোদেমি ন চাস্তম্ এমি । তিষ্ঠাম্য্ অনিষ্ঠং চ যথাস্থিতাত্মা শিবং শুভং পাবনমৌনম্ অস্মি
আমি শান্ত, নিবৃত্ত, সর্বোচ্চ অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত; আমি কোথাও যাই না, উঠি না, অস্তও যাই না। আমি যেমন আছি, তেমনই স্থির থাকি; আমি মঙ্গলময়, পবিত্র, পবিত্র নীরবতা।
ইতি ব্রহ্মণি বিশ্রান্তিম্ অবাপ্য স শিখিধ্বজঃ । মুহূর্তম্ আসীত্ সংশান্তমনা নির্বাণদীপবত্
এভাবে ব্রহ্মতে বিশ্রাম লাভ করে রাজা শিখিধ্বজ এক মুহূর্তের জন্য সম্পূর্ণ শান্ত মনে বসে রইলেন, যেন নির্বাণের দীপের মতো।
নির্বিকল্পসমাধানপরিণত্যাস্তম্ ঈযিবান্ । স্বলীলযেতি কুম্ভেন স ঝগিত্য্ এব বোধিতঃ
দ্বৈতহীন সমাধির চূড়ান্ত অবস্থায় নিজ খেলার দ্বারা তিনি লয়ে প্রবেশ করলেন, আর হঠাৎ কুম্ভ তাকে জাগিয়ে তুললেন।
রাজন্ন্ অজ্ঞাননিদ্রাতঃ প্রবুদ্ধো ঽসি শিবস্ স্থিতঃ । কার্যং নাস্তমযেনেতো ন চানস্তমযেন তে
রাজন, তুমি অজ্ঞানতার নিদ্রা থেকে জেগে উঠেছ এবং মঙ্গলে প্রতিষ্ঠিত হয়েছ; তোমার জন্য কিছু অস্ত গেলেও, না গেলেও কিছু লাভ বা ক্ষতি নেই।
সকৃদ্ এব বিভাতাত্মা তিষ্ঠানিষ্ঠপদাত্মকঃ । কলাকলননির্মুক্তো জীবন্মুক্তো ঽঙ্গ সাম্প্রতম্
যখন অন্তরাত্মা একবার প্রকাশিত হয়, তখন সে স্থিতি বা অস্থিরতার ঊর্ধ্বে অবস্থান করে, সমস্ত হিসাব-নিকাশ ও কল্পনা থেকে মুক্ত থাকে। প্রিয়, তুমি এখন জীবিত অবস্থাতেই মুক্ত।
কুম্ভেন বোধিতস্ ত্ব্ এবং স বভূব প্রবোধবান্ । বিনির্গতো ররাজোচ্চৈর্ মহামোহসমুদ্গকাত্
কুম্ভের দ্বারা এভাবে জাগ্রত হয়ে, সে সম্পূর্ণ সচেতন হয়ে উঠল। মহামায়ার অন্ধকার গুহা থেকে বেরিয়ে এসে সে উজ্জ্বলভাবে দীপ্তি ছড়াল।
বিশ্রান্তধীঃ ক্ষণেনৈব পশ্যন্ দৃশ্যস্য বস্তুনঃ । অসত্তাম্ এব মুক্তাত্মা লীলযা সমুবাচ হ
তার মন মুহূর্তেই শান্ত হয়ে গেল। দৃশ্যমান জগতের অস্থায়িত্ব দেখে, মুক্ত আত্মা সহজভাবেই কথা বলল।
জ্ঞাতপ্রাযম্ অপীদং তু যত্ পৃচ্ছামি তদ্ উচ্যতাম্ । ভূযো নিপুণবোধায মম মানদ মোহহন্
আমি প্রায় সবকিছুই জেনেছি, তবুও যা জানতে চাইছি, দয়া করে বলো। সম্মানদাতা, মোহনাশক, আমার আরও গভীর উপলব্ধির জন্য বলো।