তস্মান্ ন কারণং যস্য কার্যস্যেহোপপদ্যতে । বীজাভাবে হি তন্ নাস্তি তত্সংবিত্তিস্ তু বিভ্রমঃ
তাই যার কোনো কারণ নেই, তার কোনো ফলও এখানে হয় না। যেমন বীজ না থাকলে গাছ জন্মায় না, তেমনি যার অস্তিত্ব নেই, তার সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান কেবল বিভ্রম।
অবশ্যম্ এব যন্ নাস্তি নির্বীজং তন্ মতিভ্রমঃ । দ্বীন্দুত্বমরুভূম্যম্বুবন্ধ্যাপুত্রদৃশা সমঃ
যা কখনোই নেই এবং যার কোনো বীজও নেই, তা কেবল মনভ্রম। যেমন দুটি চাঁদ দেখা, মরুভূমিতে জল ভাবা, বা বন্ধ্যা নারীর সন্তান কল্পনা করা—সবই বিভ্রান্তি।
পিতামহানাং পুত্রাণাং পিতৄণাং চ জগত্ত্রযে । আদ্যঃ পিতামহঃ কস্মাত্ পূর্বোত্পন্নো ন কারণম্
তিনটি জগতের পিতামহ, সন্তান ও পূর্বপুরুষদের মধ্যে, যাকে প্রথম পিতামহ বলা হয়, তিনি আগে জন্মেছেন বলেই বা কেন তিনি কারণ হবেন?
আদ্যঃ পিতামহো যস্ স্যাত্ সো ঽপি নাস্ত্য্ এব ভূপতে । কারণাভাবতো নিত্যং যদা কার্যং ন কস্যচিত্
রাজন, যাকে প্রথম পিতামহ বলা হয়, তিনিও আসলে নেই। কারণ চিরকাল কোনো কারণ না থাকলে, কারো জন্য কোনো ফলও হয় না।
কারণস্য স্ববীজস্য নিত্যাভাবাত্ পিতামহঃ । আদ্যস্ সন্ দৃশ্যমানো ঽপি ভ্রমাদ্ অন্যো ন বিদ্যতে
কারণের নিজের বীজ চিরকাল নেই বলেই, প্রথম পিতামহ যিনি মনে হয় দেখা যায়, তিনিও আসলে বিভ্রম ছাড়া অন্য কিছু নন।
মৃগতৃষ্ণাম্বুবদ্ ভ্রান্তিরূপ এবাবভাসতে । পিতামহো ঽর্থকারিত্বম্ অপি ত্ব্ অস্য ভ্রমাত্মকম্
মৃগতৃষ্ণার জলের মতোই, কেবল বিভ্রমের রূপই দেখা যায়; পিতামহের যেটুকু সৃষ্টি করার কাজ মনে হয়, সেটাও বিভ্রম ছাড়া কিছু নয়।
পিতামহাদের্ এতস্য মিথ্যাপ্রত্যযতস্ ত্ব্ ইতি । ঘনতা তু নিবৃত্তৈব মার্জযিষ্যাম্য্ অথেতরত্
পিতামহ ও অন্যদের নিয়ে মিথ্যা ধারণা থেকেই তাদের বাস্তবতা নষ্ট হয়; এখন আমি বাকি সন্দেহও দূর করব।
তস্মাচ্ চিদাত্মকতযাত্মনি চিন্নভো যন্ নিত্যং স্বযং কচতি চারু তদ্ এষ দেবঃ । তেনৈব পদ্মজ ইতি স্বযম্ আত্মনাত্মা প্রোক্তঃ খরূপ ইতি শান্তম্ ইদং সমস্তম্
তাই চেতনার আকাশে যা চিরকাল নিজের মতো দীপ্তি ছড়ায়, সেটাই আসল স্বরূপ, সেটাই দেবতা; সেইজন্য পদ্মজকেও স্বয়ং আত্মা বলা হয়েছে, আর সবকিছুই শান্ত, আকাশের মতো মুক্ত।
আব্রহ্মস্তম্বপর্যন্তং যদ্য্ অযং ভাসতে ভ্রমঃ । অর্থক্রিযাসমর্থশ্ চ তত্ স্থিতং দুঃখকারণম্
ব্রহ্মা থেকে ঘাসপাতা পর্যন্ত, যদি এই ভ্রম দেখা দেয় এবং ফল দিতে সক্ষম হয়, তবে সেটাই দুঃখের মূল কারণ হয়ে দাঁড়ায়।
এবং জগদ্ভ্রমস্যাস্য তানবং তাবদ্ আগতম্ । শিলীভূতস্য শীতেন সলিলস্যেব সূষ্মণা
এইভাবে, জগতের এই ভ্রমের জোর অনেকটাই কমে এসেছে, যেমন ঠান্ডায় জমে যাওয়া জল উষ্ণতায় পাতলা হয়ে যায়।
অজ্ঞানং শিথিলীভূতম্ এব নষ্টং বিদুর্ বুধাঃ । ন নাশেন বিনোদেতি পূর্বসংস্থানবিচ্যুতিঃ
জ্ঞানীরা জানেন, অজ্ঞানতা যখন ঢিলে হয়ে যায়, তখন সেটাই প্রায় নষ্ট হয়ে যায়; কারণ শুধু অজ্ঞানতার অনুপস্থিতিতে আগের অবস্থা আর ফিরে আসে না।
তনুত্বং সর্গবোধস্য যত্ তদ্ এব হি কারণম্ । সর্গোপশমসম্পত্তেঃ প্রতিপত্তেঃ পরে পদে
সৃষ্টির অনুভূতি যখন দুর্বল হয়, তখনই সৃষ্টি থেমে যাওয়া ও পরম অবস্থায় পৌঁছানোর কারণ হয়।
তানবং দৃশ্যতে যস্য তস্যানুক্রমতস্ স্বযম্ । পূর্বসংস্থানবিগমাত্ প্রশমো ঽপ্য্ উপপদ্যতে
যার মনে এই আসক্তি ক্রমশ কমে আসছে, তার নিজেরই ভিতরে একে একে শান্তি জন্ম নেয়, আগের অবস্থাটা ধীরে ধীরে মিলিয়ে গেলে।
অনেনৈব ক্রমেণৈনং ত্বম্ আদিপুরুষং নৃপ । ভ্রমাকারোদযং বিদ্ধি মৃগতৃষ্ণাম্ব্ব্ ইবোদিতম্
এই পথেই, রাজন, তুমি সেই আদিপুরুষকে চিনতে পারো—যার রূপ ভ্রমের মতো, আর যার প্রকাশ মরীচিকার জলের মতোই মায়া।
এষা পিতামহাভাবে ঽপ্য্ অসতী ভূতসন্ততিঃ । ন কদাচন তত্ সিদ্ধং যদ্ অসিদ্ধেন সাধ্যতে
ব্রহ্মার অবস্থাতেও এই জীবের ধারাবাহিকতা আসলে সত্য নয়; যা মিথ্যা দিয়ে গড়ে ওঠে, তা কখনোই সত্যি প্রতিষ্ঠিত হয় না।
অযং ভূতোপলম্ভো হি মৃগতৃষ্ণাম্ব্ব্ ইবোদিতঃ । বিচারাদ্ বিলযং যাতি শুক্তৌ রজতধীর্ ইব
এই জীবদের অনুভূতি মরীচিকার জলের মতোই মায়া; বিচার-বিবেচনা করলে, যেমন ঝিনুক দেখে রূপার ভাবনা মিলিয়ে যায়, তেমনি এটাও বিলীন হয়ে যায়।
কারণাভাবতঃ কার্যম্ অভূত্বা ভবতীতি যত্ । মিথ্যাজ্ঞানাদ্ ঋতে তস্য ন রূপম্ উপপদ্যতে
যখন কোনো কারণ নেই, তখন কোনো ফলও সত্যি সত্যি জন্মায় না; ভুল জ্ঞানের বাইরে, তার কোনো বাস্তব অস্তিত্ব নেই।
মিথ্যাদৃষ্টিঃ প্রেক্ষিতা চ ন কদাচন বিদ্যতে । মৃগতৃষ্ণাম্ভসা কেন ঘটকাঃ পরিপূরিতাঃ
ভুল দৃষ্টিভঙ্গি দেখলেও, তা কখনোই সত্যি হয় না; মরীচিকার জলে কি কোনো দিন হাঁড়ি ভরা যায়?
স্রষ্টুর্ আদ্যস্য পরমং ব্রহ্ম কস্মান্ ন কারণম্ । অনন্তম্ অজম্ অব্যক্তম্ ঈশ্বরং শান্তম্ অচ্যুতম্
যিনি সৃষ্টির আদিতে আছেন, সেই অসীম, অজন্মা, অপ্রকাশিত, সর্বশক্তিমান, শান্ত ও অপরিবর্তনীয় পরম ব্রহ্ম কেন কারণ বলে ধরা হয় না?
হেতুত্বাভাবতো ব্রহ্ম কার্যত্বাভাবতস্ ততঃ । অদ্বৈতৈক্যাবিকারাত্ম ন কার্যং ন চ কারণম্
ব্রহ্মের কোনো কারণত্ব নেই, ও তা কোনো ফলও নয়; এক ও অপরিবর্তনীয় বলে, তা না কোনো ফল, না কোনো কারণ।
অকর্তৃকর্মকরণম্ অকারণম্ অবীজকম্ । অপ্রতর্ক্যম্ অবিজ্ঞেযং ব্রহ্ম কর্তৃ কথং ভবেত্
ব্রহ্ম কোনো কর্ম করে না, কোনো কিছু ঘটায় না, কোনো উপকরণ ব্যবহার করে না, কোনো কারণ বা বীজ নেই; এটা যুক্তির বাইরে, জানা যায় না—তাহলে ওটা কিভাবে কর্তা হতে পারে?
অকারণত্বাত্ কার্যত্বরহিতং তদ্ যদা ভবেত্ । অদ্বৈতৈক্যম্ অনাদ্যন্তং তদা তদুপলম্ভনম্
যখন কোনো কারণ নেই, কোনো ফল নেই—এমন অবস্থাকে উপলব্ধি করা যায়, তখনই সেই অনাদ্যন্ত, অদ্বিতীয় একত্বের সত্য অভিজ্ঞতা হয়।
অপ্রতর্ক্যম্ অবিজ্ঞেযং যচ্ ছিবং শান্তম্ অব্যযম্ । তত্ কথং কস্য কেনেব কর্তৃ ভোক্তৃ কদা ভবেত্
যা যুক্তির বাইরে, জানা যায় না, যা মঙ্গলময়, শান্ত, অবিনশ্বর—ওটা কিভাবে, কার জন্য, কার দ্বারা, কখন কর্তা বা ভোক্তা হতে পারে?
অতো নেদং কৃতং কিঞ্চিজ্ জগদাদি ন বিদ্যতে । ন কর্তাস্তি ন ভোক্তাস্তি সর্বং শান্তম্ অজং শিবম্
তাই এখানে কিছুই সৃষ্টি হয়নি; এই জগৎ বা তার আদির কোনো অস্তিত্ব নেই। কোনো কর্তা নেই, কোনো ভোক্তা নেই—সবই শান্ত, অজন্মা, মঙ্গলময়।
কারণাভাবতঃ কার্যং ন কস্যচিদ্ ইদং জগত্ । অকার্যত্বাচ্ চ নাস্ত্য্ এতত্ সর্গ ইত্থং ন বিদ্যতে
কারণ না থাকলে কোনো ফল হয় না; এই জগৎ কারও নয়। আর যেহেতু এটা কোনো ফল নয়, তাই এই সৃষ্টি আসলে এভাবে সত্যিই নেই।
যদা ন কস্যচিত্ কার্যং কারণস্য জগত্ তদা । পদার্থাভাবসংসিদ্ধিস্ তত্সিদ্ধৌ কস্য বেদনম্
যখন জগৎ কোনো কারণের ফল নয়, তখন বস্তুগুলোর অস্তিত্বও নেই বলেই ধরা হয়; আর যখন তা স্থির হয়, তখন কাকে দেখার বা জানার প্রশ্নই ওঠে না।
এবং তু বেদনাভাবে নাস্ত্য্ অহন্ত্বস্য কারণম্ । অতশ্ শুদ্ধো ঽসি মুক্তো ঽসি কেবোক্তির্ বন্ধমোক্ষযোঃ
এইভাবে, যখন কিছু অনুভবই নেই, তখন 'আমি' ভাবেরও কোনো কারণ থাকে না; তাই তুমি নির্মল, তুমি মুক্ত—বন্ধন আর মুক্তি এইসব শুধু কথার কথা।
আং প্রবুদ্ধো ঽস্মি ভগবন্ যুক্তম্ উক্তং ত্বযোত্তমম্ । কারণাভাবতঃ কর্তৃ নেহ ব্রহ্মেতি বেদ্ম্য্ অহম্
হ্যাঁ ভগবান, আমি জেগে উঠেছি; আপনি যা বলেছেন, তা একেবারে ঠিক। কারণ নেই বলে এখানে কোনো কর্তা নেই—আমি জানি, এটাই ব্রহ্ম।
কর্ত্রভাবাজ্ জগন্ নাস্তি তেন নাস্তি পদার্থদৃক্ । নাতশ্ চিত্তাদি তদ্বীজং নাতো ঽহন্তাদি কিঞ্চন
কর্তৃত্ববোধ না থাকলে এই জগৎও থাকে না, তাই কোনো বস্তু দেখার কথাও ওঠে না। এভাবে মন বা তার বীজও নেই, আর 'আমি' বলার মতো কিছুই অবশিষ্ট থাকে না।
এবং স্থিতে বিশুদ্ধো ঽস্মি বিবুদ্ধো ঽস্মি ন চাস্মি চ । নমো মহ্যং পরং নৌমি নকিঞ্চিদ্ অপি বোধতঃ
সবকিছু এভাবে স্থিত হলে, আমি নির্মল, আমি জাগ্রত, আবার আমি নেইও। আমি নিজেকে প্রণাম করি, সর্বোচ্চকে নমস্কার জানাই—জ্ঞানত সত্যিই কিছুই অবশিষ্ট নেই।