কারণাজ্ জাযতে কার্যম্ অহম্ভাবাত্মকং ততঃ । ইতিকারণম্ অন্বিষ্য কথযাশু মমাত্মনা
কারণ থেকে ফল জন্মায়, আর সেখান থেকেই 'আমি' ভাবের সৃষ্টি হয়। মহর্ষি, এই কারণটা খুঁজে বের করো আর তাড়াতাড়ি আমাকে বলো।
মুনে ঽহম্ ইতি দোষস্য বেদনং বেদ্মি কারণম্ । তদ্ যথোপশমং যাতি তন্ মে বদ মুনীশ্বর
মহর্ষি, 'আমি' বলার যে দোষ, তার কারণ আমি জানি। হে মুনি-শ্রেষ্ঠ, সেটা কীভাবে শান্ত হয়, তা আমাকে বলো।
চিতশ্ চেত্যোন্মুখত্বেন দুঃখাযাহম্ ইতি স্থিতঃ । চেত্যোপশমনং ব্রূহি মুনে তদুপশান্তযে
চেতনা যখন বাইরের জিনিসের দিকে থাকে, তখনই 'আমি' ভাব থেকে দুঃখ আসে। হে মুনি, এই জিনিসগুলোর শান্তি কিভাবে হবে, সেই উপায় আমাকে বলো, যাতে মনে শান্তি আসে।
কারণং কারণজ্ঞো ঽসি বেদনস্য বদাশু মে । ততস্ ত্বাং বোধযিষ্যামি কারণাকারণক্রমম্
তুমি তো কারণ জানো, তাই এই অনুভূতির কারণটা তাড়াতাড়ি আমাকে বলো। তারপর আমি তোমাকে কারণ আর অকারণের ধারাবাহিকতা বুঝিয়ে দেব।
বেদ্যবেদনরূপস্য চেত্যসঞ্চেতনস্য চ । অকারণং কারণতাং যদ্ গতং তব তদ্ বদ
তুমি বলো তো, যেটা জানা ও জানার স্বরূপ, আর চেতন ও অচেতন দুইয়েরই রূপ, সেটাই কীভাবে এমন এক কারণ হয়ে উঠল যার নিজে কোনো কারণ নেই?
চেত্যচেতনরূপস্য বেদ্যসংবেদনাকৃতেঃ । ইযং পদার্থসত্তেহ দেহাদ্যা কারণং মুনে
হে মুনি, এই দেহ প্রভৃতি বস্তুগুলোর অস্তিত্ব নিয়ে যখন অনুসন্ধান করা হয়, তখন বলা হয়, চেতন-অচেতন, জানা-জানার রূপটাই এদের কারণ।
শরীরাদিতযোদেতি বেদনং বস্তুসত্তযা । অসত্যাভাসযা স্পন্দো যথা পবনলেখযা
বস্তুর বাস্তবতার ফলে অনুভব দেহ ইত্যাদি রূপে প্রকাশ পায়; কিন্তু এই কম্পন তো অবাস্তব, যেমন বাতাসের রেখা কেবল এক মায়া।
অসত্তাং বস্তুসত্তাযা নাবগচ্ছাম্য্ অহং যযা । অহন্ত্ববেদনং চিত্তবীজং সমুপশাম্যতি
আমি বুঝতে পারি না, কোন অবাস্তবতার দ্বারা বস্তুর বাস্তবতা টিকে আছে; যখন চিত্তের বীজ শান্ত হয়, তখন 'আমি' ভাব আর অনুভবও নিস্তব্ধ হয়ে যায়।
বিদ্যতে যদি দেহাদিবস্তুসত্তা তদ্ অস্তি তে । অভাবাদ্ দেহসত্তাদেঃ কিংনিষ্ঠং তব বেদনম্
যদি দেহ প্রভৃতি জিনিসের সত্যিই অস্তিত্ব থাকে, তবে তা তোমার আছে; কিন্তু যখন দেহের অস্তিত্বই নেই, তখন তোমার অনুভূতি কিসের ওপর নির্ভর করছে?
যস্যোপলভ্যতে কিঞ্চিত্ স্বরূপং কলনাত্মকম্ । অসদ্রূপং কথং তত্ স্যাত্ প্রকাশস্ স্যাত্ কথং তমঃ
যার স্বরূপ কেবল ভাবনার ফল, তার অস্তিত্ব নেই—এ কথা কীভাবে বলা যায়? আলো যেখানে আছে, সেখানে অন্ধকার কীভাবে থাকতে পারে?
হস্তপাদাদিসংযুক্তঃ ক্রিযাফলবিলাসবান্ । সদানুভূযমানো ঽপি দেহো নাস্তি কথং মুনে
হে মুনি, হাত-পা ইত্যাদি নিয়ে, নানা কাজ ও ফল প্রকাশ করে, সদা অনুভূত হয়—তবুও সেই দেহ নেই, এটা কীভাবে হয়?
কারণং যস্য কার্যস্য ভূমিপাল ন বিদ্যতে । বিদ্যতে নেহ তত্ কার্যং তত্সংবিত্তিস্ তু বিভ্রমঃ
হে রাজন, কোনো ফলের যদি কারণ না থাকে, তবে সে ফল এখানে নেই; কিন্তু তার সম্পর্কে যে ধারণা হয়, তা শুধু বিভ্রম।
কারণেন বিনা কার্যং বিদ্যতে ন কদাচন । বিদ্যতে যস্য নো বীজং তদ্ দ্রব্যং ক্বেব জাযতে
কারণ ছাড়া কখনো কোনো ফল হয় না। কোনো জিনিসের যদি বীজই না থাকে, তবে সেটা কোথা থেকে জন্মাবে?
অকারনং তু যত্ কার্যং সদ্ ইবাগ্রে ঽনুভূযতে । তদ্ দ্রষ্টুর্ বিভ্রমং বিদ্ধি মৃগতৃষ্ণাজলোপমম্
যদি কোনো ফলের আগে কারণ না দেখেই সত্যি বলে মনে হয়, তবে জেনে রাখো, সেটা দেখার ভুল, মরীচিকার জলের মতোই মায়া।
অবিদ্যমানম্ এব ত্বং বিদ্ধি মিথ্যাভ্রমোদিতম্ । নাতিযত্নবতাপ্য্ এতন্ মৃগতৃষ্ণাম্বু লভ্যতে
ভুল থেকে যা উঠে আসে, তা আসলে কিছুই নয়; যত চেষ্টা করো, মরীচিকার জল কখনো পাওয়া যায় না।
অসতো দ্বীন্দুবিম্বাদের্ ন যুক্তং কারণেক্ষণম্ । বন্ধ্যাতনযসর্বাঙ্গমণ্ডনং কস্য রাজতে
যা নেই, যেমন চাঁদের প্রতিবিম্ব, তার কোনো কারণ খোঁজা ঠিক নয়; যেমন বন্ধ্যা নারীর সন্তানের গয়না কার গায়ে শোভা পাবে?
কারণেন বিনা কার্যং শরীরাদ্য্ অস্থিপঞ্জরম্ । অবিদ্যমানম্ এবেদং বিদ্ধ্য্ অসম্ভবতো নৃপ
রাজন, এই দেহ আর হাড়ের কাঠামো আসলে কোনো কারণ ছাড়াই ঘটে গেছে—এদের অস্তিত্ব নেই, এরা আদৌ সম্ভব নয়, একথা জেনে রাখো।
হস্তপাদাদিযুক্তস্য শরীরস্য মুনীশ্বর । নিত্যম্ আলক্ষ্যমাণস্য পিতা কস্মান্ ন কারণম্
মহর্ষি, এই দেহে হাত-পা ইত্যাদি সব কিছু আছে, আমরা সবসময় তা দেখতে পাই—তবু, পিতা কেন এর কারণ বলে ধরা হয় না?
কারণাভাবতো রাজন্ পিতা নাম ন বিদ্যতে । অসতো যত্ তু সঞ্জাতম্ অসদ্ এব তদ্ উচ্যতে
রাজন, কারণ না থাকলে পিতা বলে কিছু হয় না; যা মিথ্যা থেকে জন্মায়, সেটাও মিথ্যাই বলা হয়।
পদার্থানাং চ কার্যাণাং কারণং বীজম্ উচ্যতে । সম্ভবত্য্ অঙ্গ জগতি ন বীজেন বিনাঙ্কুরঃ
বস্তুর আর ফলের কারণ হলো বীজ; এই জগতে বীজ ছাড়া কখনো অঙ্কুর জন্মায় না।
তস্মান্ ন কারণং যস্য কার্যস্যেহোপপদ্যতে । বীজাভাবে হি তন্ নাস্তি তত্সংবিত্তিস্ তু বিভ্রমঃ
তাই যার কোনো কারণ নেই, তার কোনো ফলও এখানে হয় না। যেমন বীজ না থাকলে গাছ জন্মায় না, তেমনি যার অস্তিত্ব নেই, তার সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান কেবল বিভ্রম।
অবশ্যম্ এব যন্ নাস্তি নির্বীজং তন্ মতিভ্রমঃ । দ্বীন্দুত্বমরুভূম্যম্বুবন্ধ্যাপুত্রদৃশা সমঃ
যা কখনোই নেই এবং যার কোনো বীজও নেই, তা কেবল মনভ্রম। যেমন দুটি চাঁদ দেখা, মরুভূমিতে জল ভাবা, বা বন্ধ্যা নারীর সন্তান কল্পনা করা—সবই বিভ্রান্তি।
পিতামহানাং পুত্রাণাং পিতৄণাং চ জগত্ত্রযে । আদ্যঃ পিতামহঃ কস্মাত্ পূর্বোত্পন্নো ন কারণম্
তিনটি জগতের পিতামহ, সন্তান ও পূর্বপুরুষদের মধ্যে, যাকে প্রথম পিতামহ বলা হয়, তিনি আগে জন্মেছেন বলেই বা কেন তিনি কারণ হবেন?
আদ্যঃ পিতামহো যস্ স্যাত্ সো ঽপি নাস্ত্য্ এব ভূপতে । কারণাভাবতো নিত্যং যদা কার্যং ন কস্যচিত্
রাজন, যাকে প্রথম পিতামহ বলা হয়, তিনিও আসলে নেই। কারণ চিরকাল কোনো কারণ না থাকলে, কারো জন্য কোনো ফলও হয় না।
কারণস্য স্ববীজস্য নিত্যাভাবাত্ পিতামহঃ । আদ্যস্ সন্ দৃশ্যমানো ঽপি ভ্রমাদ্ অন্যো ন বিদ্যতে
কারণের নিজের বীজ চিরকাল নেই বলেই, প্রথম পিতামহ যিনি মনে হয় দেখা যায়, তিনিও আসলে বিভ্রম ছাড়া অন্য কিছু নন।
মৃগতৃষ্ণাম্বুবদ্ ভ্রান্তিরূপ এবাবভাসতে । পিতামহো ঽর্থকারিত্বম্ অপি ত্ব্ অস্য ভ্রমাত্মকম্
মৃগতৃষ্ণার জলের মতোই, কেবল বিভ্রমের রূপই দেখা যায়; পিতামহের যেটুকু সৃষ্টি করার কাজ মনে হয়, সেটাও বিভ্রম ছাড়া কিছু নয়।
পিতামহাদের্ এতস্য মিথ্যাপ্রত্যযতস্ ত্ব্ ইতি । ঘনতা তু নিবৃত্তৈব মার্জযিষ্যাম্য্ অথেতরত্
পিতামহ ও অন্যদের নিয়ে মিথ্যা ধারণা থেকেই তাদের বাস্তবতা নষ্ট হয়; এখন আমি বাকি সন্দেহও দূর করব।
তস্মাচ্ চিদাত্মকতযাত্মনি চিন্নভো যন্ নিত্যং স্বযং কচতি চারু তদ্ এষ দেবঃ । তেনৈব পদ্মজ ইতি স্বযম্ আত্মনাত্মা প্রোক্তঃ খরূপ ইতি শান্তম্ ইদং সমস্তম্
তাই চেতনার আকাশে যা চিরকাল নিজের মতো দীপ্তি ছড়ায়, সেটাই আসল স্বরূপ, সেটাই দেবতা; সেইজন্য পদ্মজকেও স্বয়ং আত্মা বলা হয়েছে, আর সবকিছুই শান্ত, আকাশের মতো মুক্ত।
আব্রহ্মস্তম্বপর্যন্তং যদ্য্ অযং ভাসতে ভ্রমঃ । অর্থক্রিযাসমর্থশ্ চ তত্ স্থিতং দুঃখকারণম্
ব্রহ্মা থেকে ঘাসপাতা পর্যন্ত, যদি এই ভ্রম দেখা দেয় এবং ফল দিতে সক্ষম হয়, তবে সেটাই দুঃখের মূল কারণ হয়ে দাঁড়ায়।
এবং জগদ্ভ্রমস্যাস্য তানবং তাবদ্ আগতম্ । শিলীভূতস্য শীতেন সলিলস্যেব সূষ্মণা
এইভাবে, জগতের এই ভ্রমের জোর অনেকটাই কমে এসেছে, যেমন ঠান্ডায় জমে যাওয়া জল উষ্ণতায় পাতলা হয়ে যায়।