কটকত্বং যথা হেম্নি তথাহন্ত্বং চিদাত্মনি । জডং ত্ব্ অসদ্রূপতযা তেন তন্ নাস্মি হে মুনে
যেমন সোনার মধ্যে কঠিনভাব থাকে, তেমনই চৈতন্য-আত্মায় 'আমি' ভাব থাকে; কিন্তু জড়তা তো আসলে কিছুই নয়, তাই হে মুনি, আমি সেটা নই।
সন্নিবেশবিশেষাত্মশব্দার্থাদি পরে পদে । বিদ্যতে নাত্যনন্তত্বান্ নভসীব মহাদ্রুমঃ
সর্বোচ্চ অবস্থায় কোনো বিশেষ গঠন নেই, তাই 'আত্মা' শব্দ বা তার অর্থও নেই; কারণ তা অসীম, ঠিক যেমন আকাশে কোনো বিশাল গাছ থাকে না।
জানন্ন্ অপীতি ভগবন্ন্ অহন্ত্বমলমার্জনম্ । অন্তর্ যদা ন জানামি তেন তপ্যে মহামুনে
হে ভগবান, আমি জানি এই 'আমি'-বোধের অশুদ্ধতা দূর করার কথা; কিন্তু যখন অন্তরে আমি তা বুঝতে পারি না, তখন আমি তার দ্বারা কষ্ট পাই, হে মহান ঋষি।
এতাবন্মাত্রকং বৃন্দং যদি ন ত্বং মহীপতে । জডত্বাত্ তন্ মহাবুদ্ধে যো ঽসি তং বদ মে নবম্
হে রাজা, যদি তুমি শুধু এই ছোট দলটি নও, তবে জড়তা থেকেই, হে মহান বুদ্ধিমান, তুমি আসলে কে, তা নতুন করে আমাকে বলো।
চিন্মাত্রম্ অহম্ অচ্ছাত্মবেদনং বিদুষাং বর । যত্র ভাবাস্ স্বদন্ত্য্ এতে নির্মীযন্তে চ যেন বা
আমি বিশুদ্ধ চেতনা, স্পষ্ট আত্মবোধ, হে জ্ঞানীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ; যেখানে এই ভাবগুলো নিজের আনন্দে থাকে এবং যার দ্বারা তারা সৃষ্টি হয়।
এবংরূপস্য মে লগ্নং নূনং মলম্ অকারণম্ । সকারণং চাহম্ ইতি যত্ তত্ ত্যক্তুং ন বেদ্ম্য্ অহম্
আমার সঙ্গে যুক্ত এই ধরনের অশুদ্ধতা নিশ্চয়ই অকারণে; কিন্তু কারণসহ 'আমি' ভাব, তা কীভাবে ত্যাগ করব, আমি জানি না।
অসদ্ এতদ্ অনাত্মীযং প্রমার্ষ্টুং মলম্ আত্মনঃ । মুনে যদা ন শক্তো ঽস্মি তেন তপ্যে সুদারুণম্
হে মুনি, এই অশুদ্ধতা, যা সত্য নয় এবং আমার প্রকৃত স্বরূপও নয়, আমি নিজের থেকে মুছে ফেলতে পারছি না। এই কারণেই আমি ভীষণ কষ্ট পাচ্ছি।
ব্রূহি কিং তন্ মহাবাহো লগ্নং তব মলং মহত্ । স্থিতো ঽসি যেন সংসারী সতা বাপ্য্ অসতাথ বা
হে মহাবাহু, বলো তো, সেই কোন্ বড় অশুদ্ধতা তোমার সঙ্গে লেগে আছে, যার জন্য তুমি এই সংসারে আটকে রয়েছ—তা সত্য হোক বা মিথ্যা।
চিত্তদ্রুমস্য যদ্ বীজম্ অহম্ভাবস্ স মে মলম্ । তচ্ চ ত্যক্তুং ন জানামি ত্যক্তং ত্যক্তম্ উপৈতি মাম্
মনরূপ বৃক্ষের বীজ হল 'আমি' ভাব—এটাই আমার অশুদ্ধতা। আমি জানি না কীভাবে এটা ছাড়ব; কারণ ছাড়ার পরও, ওটা আবার আমার কাছে ফিরে আসে।
কারণাজ্ জাযতে কার্যং যত্ তত্ সর্বত্র সদ্ ভবেত্ । অন্যত্ ত্ব্ অসদ্ দ্বিচন্দ্রাভং দৃষ্টম্ এব ন বিদ্যতে
যে ফল কোনও কারণ থেকে জন্মায়, তা সর্বত্রই সত্য। আর অন্য কিছু, যেমন দুই চাঁদ দেখার মতো, শুধু দেখা যায়, আসলে তার কোনও বাস্তব অস্তিত্ব নেই।
কারণাজ্ জাযতে কার্যম্ অহম্ভাবাত্মকং ততঃ । ইতিকারণম্ অন্বিষ্য কথযাশু মমাত্মনা
কারণ থেকে ফল জন্মায়, আর সেখান থেকেই 'আমি' ভাবের সৃষ্টি হয়। মহর্ষি, এই কারণটা খুঁজে বের করো আর তাড়াতাড়ি আমাকে বলো।
মুনে ঽহম্ ইতি দোষস্য বেদনং বেদ্মি কারণম্ । তদ্ যথোপশমং যাতি তন্ মে বদ মুনীশ্বর
মহর্ষি, 'আমি' বলার যে দোষ, তার কারণ আমি জানি। হে মুনি-শ্রেষ্ঠ, সেটা কীভাবে শান্ত হয়, তা আমাকে বলো।
চিতশ্ চেত্যোন্মুখত্বেন দুঃখাযাহম্ ইতি স্থিতঃ । চেত্যোপশমনং ব্রূহি মুনে তদুপশান্তযে
চেতনা যখন বাইরের জিনিসের দিকে থাকে, তখনই 'আমি' ভাব থেকে দুঃখ আসে। হে মুনি, এই জিনিসগুলোর শান্তি কিভাবে হবে, সেই উপায় আমাকে বলো, যাতে মনে শান্তি আসে।
কারণং কারণজ্ঞো ঽসি বেদনস্য বদাশু মে । ততস্ ত্বাং বোধযিষ্যামি কারণাকারণক্রমম্
তুমি তো কারণ জানো, তাই এই অনুভূতির কারণটা তাড়াতাড়ি আমাকে বলো। তারপর আমি তোমাকে কারণ আর অকারণের ধারাবাহিকতা বুঝিয়ে দেব।
বেদ্যবেদনরূপস্য চেত্যসঞ্চেতনস্য চ । অকারণং কারণতাং যদ্ গতং তব তদ্ বদ
তুমি বলো তো, যেটা জানা ও জানার স্বরূপ, আর চেতন ও অচেতন দুইয়েরই রূপ, সেটাই কীভাবে এমন এক কারণ হয়ে উঠল যার নিজে কোনো কারণ নেই?
চেত্যচেতনরূপস্য বেদ্যসংবেদনাকৃতেঃ । ইযং পদার্থসত্তেহ দেহাদ্যা কারণং মুনে
হে মুনি, এই দেহ প্রভৃতি বস্তুগুলোর অস্তিত্ব নিয়ে যখন অনুসন্ধান করা হয়, তখন বলা হয়, চেতন-অচেতন, জানা-জানার রূপটাই এদের কারণ।
শরীরাদিতযোদেতি বেদনং বস্তুসত্তযা । অসত্যাভাসযা স্পন্দো যথা পবনলেখযা
বস্তুর বাস্তবতার ফলে অনুভব দেহ ইত্যাদি রূপে প্রকাশ পায়; কিন্তু এই কম্পন তো অবাস্তব, যেমন বাতাসের রেখা কেবল এক মায়া।
অসত্তাং বস্তুসত্তাযা নাবগচ্ছাম্য্ অহং যযা । অহন্ত্ববেদনং চিত্তবীজং সমুপশাম্যতি
আমি বুঝতে পারি না, কোন অবাস্তবতার দ্বারা বস্তুর বাস্তবতা টিকে আছে; যখন চিত্তের বীজ শান্ত হয়, তখন 'আমি' ভাব আর অনুভবও নিস্তব্ধ হয়ে যায়।
বিদ্যতে যদি দেহাদিবস্তুসত্তা তদ্ অস্তি তে । অভাবাদ্ দেহসত্তাদেঃ কিংনিষ্ঠং তব বেদনম্
যদি দেহ প্রভৃতি জিনিসের সত্যিই অস্তিত্ব থাকে, তবে তা তোমার আছে; কিন্তু যখন দেহের অস্তিত্বই নেই, তখন তোমার অনুভূতি কিসের ওপর নির্ভর করছে?
যস্যোপলভ্যতে কিঞ্চিত্ স্বরূপং কলনাত্মকম্ । অসদ্রূপং কথং তত্ স্যাত্ প্রকাশস্ স্যাত্ কথং তমঃ
যার স্বরূপ কেবল ভাবনার ফল, তার অস্তিত্ব নেই—এ কথা কীভাবে বলা যায়? আলো যেখানে আছে, সেখানে অন্ধকার কীভাবে থাকতে পারে?
হস্তপাদাদিসংযুক্তঃ ক্রিযাফলবিলাসবান্ । সদানুভূযমানো ঽপি দেহো নাস্তি কথং মুনে
হে মুনি, হাত-পা ইত্যাদি নিয়ে, নানা কাজ ও ফল প্রকাশ করে, সদা অনুভূত হয়—তবুও সেই দেহ নেই, এটা কীভাবে হয়?
কারণং যস্য কার্যস্য ভূমিপাল ন বিদ্যতে । বিদ্যতে নেহ তত্ কার্যং তত্সংবিত্তিস্ তু বিভ্রমঃ
হে রাজন, কোনো ফলের যদি কারণ না থাকে, তবে সে ফল এখানে নেই; কিন্তু তার সম্পর্কে যে ধারণা হয়, তা শুধু বিভ্রম।
কারণেন বিনা কার্যং বিদ্যতে ন কদাচন । বিদ্যতে যস্য নো বীজং তদ্ দ্রব্যং ক্বেব জাযতে
কারণ ছাড়া কখনো কোনো ফল হয় না। কোনো জিনিসের যদি বীজই না থাকে, তবে সেটা কোথা থেকে জন্মাবে?
অকারনং তু যত্ কার্যং সদ্ ইবাগ্রে ঽনুভূযতে । তদ্ দ্রষ্টুর্ বিভ্রমং বিদ্ধি মৃগতৃষ্ণাজলোপমম্
যদি কোনো ফলের আগে কারণ না দেখেই সত্যি বলে মনে হয়, তবে জেনে রাখো, সেটা দেখার ভুল, মরীচিকার জলের মতোই মায়া।
অবিদ্যমানম্ এব ত্বং বিদ্ধি মিথ্যাভ্রমোদিতম্ । নাতিযত্নবতাপ্য্ এতন্ মৃগতৃষ্ণাম্বু লভ্যতে
ভুল থেকে যা উঠে আসে, তা আসলে কিছুই নয়; যত চেষ্টা করো, মরীচিকার জল কখনো পাওয়া যায় না।
অসতো দ্বীন্দুবিম্বাদের্ ন যুক্তং কারণেক্ষণম্ । বন্ধ্যাতনযসর্বাঙ্গমণ্ডনং কস্য রাজতে
যা নেই, যেমন চাঁদের প্রতিবিম্ব, তার কোনো কারণ খোঁজা ঠিক নয়; যেমন বন্ধ্যা নারীর সন্তানের গয়না কার গায়ে শোভা পাবে?
কারণেন বিনা কার্যং শরীরাদ্য্ অস্থিপঞ্জরম্ । অবিদ্যমানম্ এবেদং বিদ্ধ্য্ অসম্ভবতো নৃপ
রাজন, এই দেহ আর হাড়ের কাঠামো আসলে কোনো কারণ ছাড়াই ঘটে গেছে—এদের অস্তিত্ব নেই, এরা আদৌ সম্ভব নয়, একথা জেনে রাখো।
হস্তপাদাদিযুক্তস্য শরীরস্য মুনীশ্বর । নিত্যম্ আলক্ষ্যমাণস্য পিতা কস্মান্ ন কারণম্
মহর্ষি, এই দেহে হাত-পা ইত্যাদি সব কিছু আছে, আমরা সবসময় তা দেখতে পাই—তবু, পিতা কেন এর কারণ বলে ধরা হয় না?
কারণাভাবতো রাজন্ পিতা নাম ন বিদ্যতে । অসতো যত্ তু সঞ্জাতম্ অসদ্ এব তদ্ উচ্যতে
রাজন, কারণ না থাকলে পিতা বলে কিছু হয় না; যা মিথ্যা থেকে জন্মায়, সেটাও মিথ্যাই বলা হয়।
পদার্থানাং চ কার্যাণাং কারণং বীজম্ উচ্যতে । সম্ভবত্য্ অঙ্গ জগতি ন বীজেন বিনাঙ্কুরঃ
বস্তুর আর ফলের কারণ হলো বীজ; এই জগতে বীজ ছাড়া কখনো অঙ্কুর জন্মায় না।