বাসনা বিবিধাশ্ শাখাঃ ফলস্কন্ধাদিনান্বিতাঃ । অভাবিতা ভবন্ত্য্ অন্তর্ লূনাস্ সংবিদ্বলেন তে
বিভিন্ন রকমের মানসিক প্রবৃত্তি অনেক ডালের মতো, যেগুলো নানা ফল ও শাখায় ভরা। যদি এগুলোকে চর্চা না করা হয়, তখন চেতনার শক্তিতে ভেতর থেকেই সেগুলো কেটে ফেলা যায়।
অসংসক্তমনা মৌনী শান্তবাদবিচারণঃ । সম্প্রাপ্তকারী যস্ সো ঽন্তর্ লূনচিত্তলতো ভবেত্
যার মন কোনো কিছুর সঙ্গে জড়ায় না, যিনি চুপচাপ থাকেন, তর্ক-বিতর্কে জড়ান না এবং যা করণীয় তা করেন—তিনি অন্তরে মানসিক অস্থিরতার মূল থেকে মুক্ত থাকেন।
চিত্তদ্রুমলতাজালং পৌরুষেণ বিকর্তযন্ । যস্ তিষ্ঠতি স মূলস্য যোগ্যো নিকষণে ভবেত্
যিনি নিজের চেষ্টায় মনের গাছের লতাপাতা ছেঁটে ফেলতে পারেন, তিনিই তার মূল উপড়ে ফেলার যোগ্য হন।
গৌণং শাখাবিলবনং মুখ্যং মূলবিকর্তনম্ । চিত্তবৃক্ষস্য তেন ত্বং মূলকাষপরো ভব
শাখা ছাঁটা গৌণ, মূল কাটাই প্রধান। তাই মনের গাছের মূল উপড়ে ফেলার দিকেই তোমার মনোযোগ দেওয়া উচিত।
মুখ্যত্বেন মহাবুদ্ধে মূলদাহম্ অলং কুরু । চিত্তকণ্টকষণ্ডস্য ভবত্য্ এবম্ অচিত্ততা
হে মহাজ্ঞানী, সবকিছুর আগে মূলটাকে পুড়িয়ে দাও; এভাবে মনের কাঁটার ঝোপ সত্যিই মনহীন হয়ে যায়।
অহম্ভাবাত্মনশ্ চিত্তদ্রুমবীজস্য হে মুনে । কো ঽনলো দাহ্যদহনসমর্থো ঽর্থকরো ভবেত্
হে মুনি, 'আমি' ভাবটাই যখন মনের গাছের বীজ, তখন এমন কোন আগুন আছে যা সেটাকে পুড়িয়ে শেষ করতে পারে?
রাজন্ স্বাত্মবিচারো ঽযং কো ঽহং স্যাম্ ইতি রূপধৃত্ । চিত্তদুর্দ্রুমবীজস্য দহনে দহনস্ স্মৃতঃ
হে রাজা, 'আমি কে?'—এইভাবে নিজের সত্য পরিচয় খোঁজা, এটাই মনের কঠিন গাছের বীজ পোড়ানোর আগুন বলে মনে করা হয়।
মুনে মযা মহাবুদ্ধ্যা বহুশঃ প্রবিচারিতম্ । যাবন্ নাহং জগন্ নোর্বী ন চ মণ্ডলমণ্ডলম্
হে মুনি, আমি গভীরভাবে বহুবার ভেবেছি—আমি এই জগৎ নই, আমি পৃথিবী নই, আমি কোনো গোলকের ভেতরও নই।
নাদ্রেস্ তটং ন বিপিনং ন পর্ণসদনাদি বা । জডত্বান্ ন চ দেহাদি ন মাংসাস্থ্যসৃগাদি চ
এখানে কোনো নদীর পাড় নেই, কোনো বন নেই, পাতার কুটির বা এরকম কিছুই নেই; জড়তার জন্য দেহ, মাংস, হাড়, রক্ত বা এদের মতো কিছুই নেই।
কর্মেন্দ্রিযাণ্য্ অপি ন চ ন চ বুদ্ধীন্দ্রিযাণি চ । ন মনো নাপি চ মতির্ নাহম্ভাবশ্ চ জাড্যতঃ
কোনো কর্মেন্দ্রিয় নেই, কোনো জ্ঞানেন্দ্রিয়ও নেই; মন নেই, বুদ্ধি নেই, 'আমি' ভাবও নেই, কারণ সবই জড়।
কটকত্বং যথা হেম্নি তথাহন্ত্বং চিদাত্মনি । জডং ত্ব্ অসদ্রূপতযা তেন তন্ নাস্মি হে মুনে
যেমন সোনার মধ্যে কঠিনভাব থাকে, তেমনই চৈতন্য-আত্মায় 'আমি' ভাব থাকে; কিন্তু জড়তা তো আসলে কিছুই নয়, তাই হে মুনি, আমি সেটা নই।
সন্নিবেশবিশেষাত্মশব্দার্থাদি পরে পদে । বিদ্যতে নাত্যনন্তত্বান্ নভসীব মহাদ্রুমঃ
সর্বোচ্চ অবস্থায় কোনো বিশেষ গঠন নেই, তাই 'আত্মা' শব্দ বা তার অর্থও নেই; কারণ তা অসীম, ঠিক যেমন আকাশে কোনো বিশাল গাছ থাকে না।
জানন্ন্ অপীতি ভগবন্ন্ অহন্ত্বমলমার্জনম্ । অন্তর্ যদা ন জানামি তেন তপ্যে মহামুনে
হে ভগবান, আমি জানি এই 'আমি'-বোধের অশুদ্ধতা দূর করার কথা; কিন্তু যখন অন্তরে আমি তা বুঝতে পারি না, তখন আমি তার দ্বারা কষ্ট পাই, হে মহান ঋষি।
এতাবন্মাত্রকং বৃন্দং যদি ন ত্বং মহীপতে । জডত্বাত্ তন্ মহাবুদ্ধে যো ঽসি তং বদ মে নবম্
হে রাজা, যদি তুমি শুধু এই ছোট দলটি নও, তবে জড়তা থেকেই, হে মহান বুদ্ধিমান, তুমি আসলে কে, তা নতুন করে আমাকে বলো।
চিন্মাত্রম্ অহম্ অচ্ছাত্মবেদনং বিদুষাং বর । যত্র ভাবাস্ স্বদন্ত্য্ এতে নির্মীযন্তে চ যেন বা
আমি বিশুদ্ধ চেতনা, স্পষ্ট আত্মবোধ, হে জ্ঞানীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ; যেখানে এই ভাবগুলো নিজের আনন্দে থাকে এবং যার দ্বারা তারা সৃষ্টি হয়।
এবংরূপস্য মে লগ্নং নূনং মলম্ অকারণম্ । সকারণং চাহম্ ইতি যত্ তত্ ত্যক্তুং ন বেদ্ম্য্ অহম্
আমার সঙ্গে যুক্ত এই ধরনের অশুদ্ধতা নিশ্চয়ই অকারণে; কিন্তু কারণসহ 'আমি' ভাব, তা কীভাবে ত্যাগ করব, আমি জানি না।
অসদ্ এতদ্ অনাত্মীযং প্রমার্ষ্টুং মলম্ আত্মনঃ । মুনে যদা ন শক্তো ঽস্মি তেন তপ্যে সুদারুণম্
হে মুনি, এই অশুদ্ধতা, যা সত্য নয় এবং আমার প্রকৃত স্বরূপও নয়, আমি নিজের থেকে মুছে ফেলতে পারছি না। এই কারণেই আমি ভীষণ কষ্ট পাচ্ছি।
ব্রূহি কিং তন্ মহাবাহো লগ্নং তব মলং মহত্ । স্থিতো ঽসি যেন সংসারী সতা বাপ্য্ অসতাথ বা
হে মহাবাহু, বলো তো, সেই কোন্ বড় অশুদ্ধতা তোমার সঙ্গে লেগে আছে, যার জন্য তুমি এই সংসারে আটকে রয়েছ—তা সত্য হোক বা মিথ্যা।
চিত্তদ্রুমস্য যদ্ বীজম্ অহম্ভাবস্ স মে মলম্ । তচ্ চ ত্যক্তুং ন জানামি ত্যক্তং ত্যক্তম্ উপৈতি মাম্
মনরূপ বৃক্ষের বীজ হল 'আমি' ভাব—এটাই আমার অশুদ্ধতা। আমি জানি না কীভাবে এটা ছাড়ব; কারণ ছাড়ার পরও, ওটা আবার আমার কাছে ফিরে আসে।
কারণাজ্ জাযতে কার্যং যত্ তত্ সর্বত্র সদ্ ভবেত্ । অন্যত্ ত্ব্ অসদ্ দ্বিচন্দ্রাভং দৃষ্টম্ এব ন বিদ্যতে
যে ফল কোনও কারণ থেকে জন্মায়, তা সর্বত্রই সত্য। আর অন্য কিছু, যেমন দুই চাঁদ দেখার মতো, শুধু দেখা যায়, আসলে তার কোনও বাস্তব অস্তিত্ব নেই।
কারণাজ্ জাযতে কার্যম্ অহম্ভাবাত্মকং ততঃ । ইতিকারণম্ অন্বিষ্য কথযাশু মমাত্মনা
কারণ থেকে ফল জন্মায়, আর সেখান থেকেই 'আমি' ভাবের সৃষ্টি হয়। মহর্ষি, এই কারণটা খুঁজে বের করো আর তাড়াতাড়ি আমাকে বলো।
মুনে ঽহম্ ইতি দোষস্য বেদনং বেদ্মি কারণম্ । তদ্ যথোপশমং যাতি তন্ মে বদ মুনীশ্বর
মহর্ষি, 'আমি' বলার যে দোষ, তার কারণ আমি জানি। হে মুনি-শ্রেষ্ঠ, সেটা কীভাবে শান্ত হয়, তা আমাকে বলো।
চিতশ্ চেত্যোন্মুখত্বেন দুঃখাযাহম্ ইতি স্থিতঃ । চেত্যোপশমনং ব্রূহি মুনে তদুপশান্তযে
চেতনা যখন বাইরের জিনিসের দিকে থাকে, তখনই 'আমি' ভাব থেকে দুঃখ আসে। হে মুনি, এই জিনিসগুলোর শান্তি কিভাবে হবে, সেই উপায় আমাকে বলো, যাতে মনে শান্তি আসে।
কারণং কারণজ্ঞো ঽসি বেদনস্য বদাশু মে । ততস্ ত্বাং বোধযিষ্যামি কারণাকারণক্রমম্
তুমি তো কারণ জানো, তাই এই অনুভূতির কারণটা তাড়াতাড়ি আমাকে বলো। তারপর আমি তোমাকে কারণ আর অকারণের ধারাবাহিকতা বুঝিয়ে দেব।
বেদ্যবেদনরূপস্য চেত্যসঞ্চেতনস্য চ । অকারণং কারণতাং যদ্ গতং তব তদ্ বদ
তুমি বলো তো, যেটা জানা ও জানার স্বরূপ, আর চেতন ও অচেতন দুইয়েরই রূপ, সেটাই কীভাবে এমন এক কারণ হয়ে উঠল যার নিজে কোনো কারণ নেই?
চেত্যচেতনরূপস্য বেদ্যসংবেদনাকৃতেঃ । ইযং পদার্থসত্তেহ দেহাদ্যা কারণং মুনে
হে মুনি, এই দেহ প্রভৃতি বস্তুগুলোর অস্তিত্ব নিয়ে যখন অনুসন্ধান করা হয়, তখন বলা হয়, চেতন-অচেতন, জানা-জানার রূপটাই এদের কারণ।
শরীরাদিতযোদেতি বেদনং বস্তুসত্তযা । অসত্যাভাসযা স্পন্দো যথা পবনলেখযা
বস্তুর বাস্তবতার ফলে অনুভব দেহ ইত্যাদি রূপে প্রকাশ পায়; কিন্তু এই কম্পন তো অবাস্তব, যেমন বাতাসের রেখা কেবল এক মায়া।
অসত্তাং বস্তুসত্তাযা নাবগচ্ছাম্য্ অহং যযা । অহন্ত্ববেদনং চিত্তবীজং সমুপশাম্যতি
আমি বুঝতে পারি না, কোন অবাস্তবতার দ্বারা বস্তুর বাস্তবতা টিকে আছে; যখন চিত্তের বীজ শান্ত হয়, তখন 'আমি' ভাব আর অনুভবও নিস্তব্ধ হয়ে যায়।
বিদ্যতে যদি দেহাদিবস্তুসত্তা তদ্ অস্তি তে । অভাবাদ্ দেহসত্তাদেঃ কিংনিষ্ঠং তব বেদনম্
যদি দেহ প্রভৃতি জিনিসের সত্যিই অস্তিত্ব থাকে, তবে তা তোমার আছে; কিন্তু যখন দেহের অস্তিত্বই নেই, তখন তোমার অনুভূতি কিসের ওপর নির্ভর করছে?
যস্যোপলভ্যতে কিঞ্চিত্ স্বরূপং কলনাত্মকম্ । অসদ্রূপং কথং তত্ স্যাত্ প্রকাশস্ স্যাত্ কথং তমঃ
যার স্বরূপ কেবল ভাবনার ফল, তার অস্তিত্ব নেই—এ কথা কীভাবে বলা যায়? আলো যেখানে আছে, সেখানে অন্ধকার কীভাবে থাকতে পারে?