সুখানি প্রপলাযন্তে শরা ইব গুণচ্যুতাঃ । পতন্তি চেতো দুঃখানি ধৃষ্টা গৃধ্রা ইবামিষম্
সুখগুলো তীরের মতো দ্রুত হারিয়ে যায়, যেমন ধনুক থেকে ছুটে যায় তীর; আর দুঃখগুলো সাহসী শকুনের মতো মনে নেমে আসে, শিকার খোঁজে।
বুদ্বুদঃ প্রাবৃষীবাপ্সু শরীরং ক্ষণভঙ্গুরম্ । রম্ভাগর্ভ ইবাসারো ব্যবহারো বিরাগদঃ
শরীর বর্ষার জলে বুদবুদের মতো, এক মুহূর্তেই ভেঙে যায়; আর সংসারের কাজকর্ম, আসক্তি ছাড়া, কলার গাছের শুষ্ক গুঁড়ির মতো নিরস।
সত্বরং যুবতা যাতা কান্তেবাপ্রিযকামিনঃ । বলাদ্ অরতির্ আযাতা বৈরস্যম্ ইব পাদপম্
যৌবন খুব তাড়াতাড়ি চলে যায়, যেমন প্রেমহীন প্রিয়ার কাছ থেকে প্রিয়জন চলে যায়; আর অনাসক্তি জোর করে আসে, যেমন গাছে স্বাদহীনতা ধরে।
তদ্ ইহ স্যাত্ কুসংসারে কিং নাম বত শোভনম্ । যদ্ আসাদ্য পুনশ্ চেতো দশাসু ন বিদূযতে
তবে এই মিথ্যা সংসারে সত্যিই এমন কী ভালো আছে, যা পেলে মন আর নানা দুঃখে কষ্ট পায় না?
ইতি নির্ণীয যুগ্মং তত্ সংসারব্যাধিভেষজম্ । চিরং বিচারযাম্ আস শাস্ত্রম্ অধ্যাত্ম সম্মতম্
এইভাবে, সংসারের রোগ আর তার ওষুধ—এই দুইয়ের ঠিক ঠিক বিচার করে, তাঁরা অনেকক্ষণ ধরে আত্মজ্ঞানের পথের জ্ঞানীগণের অনুমোদিত শাস্ত্র নিয়ে গভীর চিন্তা করলেন।
আত্মজ্ঞানৈকমন্ত্রেণ সংসৃত্যাখ্যা বিষূচিকা । সংশাম্যতীতি নিশ্চিত্য তাব্ আস্তাং তত্পরাযণৌ
তাঁরা স্থির করলেন, জন্ম-মৃত্যুর এই মহামারির একমাত্র ওষুধ আত্মজ্ঞান। তাই দুজনেই সেই পথেই সম্পূর্ণ মনোযোগ দিলেন।
তচ্চিত্তৌ তদ্গতপ্রাণৌ তত্কথৌ তদ্বিদাশ্রযৌ । তদ্বিদেকার্চনপরৌ তদীহৌ তৌ বভূবতুঃ
তাঁদের মন, প্রাণ, কথা, আশ্রয়—সবকিছুই সেই একটিতে নিবিষ্ট ছিল। তাঁরা কেবল সেটিরই পূজায়, সেটিরই সাধনায়, সেটিরই চেষ্টায় নিয়োজিত রইলেন।
তত্রৈবাতিঘনাভ্যাসৌ বোধযন্তৌ পরস্পরম্ । তত্প্রীতৌ তত্সমারম্ভৌ চিরকালং বভূবতুঃ
সেইখানেই, প্রবল অনুশীলনের মাধ্যমে, একে অপরকে শিক্ষা দিয়ে, সেই আনন্দে মগ্ন থেকে, সেই উদ্দেশ্যে কাজ করে, তাঁরা অনেকদিন ধরে থেকে গেলেন।
অথ সাবিরতং বালা রমণীযপদক্রমান্ । শ্রুত্বাধ্যাত্মবিদাং বক্ত্রাচ্ ছাস্ত্রার্থাংস্ তারণক্ষমান্
তারপর, সেই কিশোরী নিরবচ্ছিন্নভাবে আত্মজ্ঞ ব্যক্তিদের মুখ থেকে মুক্তির জন্য উপযোগী, মনোমুগ্ধকর শাস্ত্রের অর্থসমূহ শুনেছিল।
ইত্থং বিচারযাম্ আস স্বম্ আত্মানম্ অহর্নিশম্ । অব্যাপৃতা ব্যাপৃতা চ ধিযা ধবলযাশযে
এভাবে, সে দিনরাত নিজের মন শান্ত বা ব্যস্ত থাকলেও, পবিত্র মনে নিজের আত্মা নিয়ে ভাবতে লাগল।
প্রেক্ষে তাবত্ স্বম্ আত্মানং কিম্ ইদং স্যাম্ ইতি স্বযম্ । কস্যাযং জাগতো মোহঃ কথম্ অভ্যুত্থিতঃ ক্ব বা
সে নিজের দিকে তাকিয়ে ভাবল, 'আমি আসলে কী? এই জাগ্রত অবস্থার মোহ কার? এটা কিভাবে আর কোথায় জন্ম নেয়?'
দেহস্ তাবজ্ জডো মূকো নাহম্ ইত্য্ এব নিশ্চযঃ । আবালম্ এতত্ সংসিদ্ধং মৃতৌ চৈবানুভূযতে
দেহ তো নিশ্চেতন ও নির্বাক—আমি এটা নই, এটাই নিশ্চিত। ছোটবেলা থেকেই এটা বোঝা যায় এবং মৃত্যুর সময়ও অনুভব করা যায়।
কর্মেন্দ্রিযগণশ্ চাস্য ন ভিন্নো ঽবযবাত্মকঃ । অবযবাবযবিনোর্ অভেদাজ্ জড এব চ
কর্মেন্দ্রিয়গুলিও দেহের অঙ্গসমষ্টি থেকে আলাদা নয়; অঙ্গ আর সমগ্রের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই বলে এগুলোও জড়।
বুদ্ধীন্দ্রিযগণো ঽপ্য্ এবং জড এবেতি দৃশ্যতে । প্রের্যতে মনসা যস্মাদ্ যষ্ট্যেব ভুবি লোষ্টকঃ
তেমনি, ইন্দ্রিয়গুলিও জড় বলেই দেখা যায়; কারণ, এগুলো মন দ্বারা চালিত হয়, যেমন মাটির ঢেলা লাঠি দিয়ে ঠেলে সরানো হয়।
মনশ্ চৈব জডং মন্যে সঙ্কল্পাত্মকশক্তিমত্ । ক্ষেপণৈর্ ইব পাষাণঃ প্রের্যতে বুদ্ধিনিশ্চযৈঃ
মনকেও আমি জড়ই মনে করি, যদিও এতে সংকল্প করার শক্তি আছে; কারণ, এটি বুদ্ধির সিদ্ধান্তে চালিত হয়, যেমন কেউ পাথর ছুঁড়ে দেয়।
বুদ্ধির্ নিশ্চযরূপৈবং জডাসত্যেতি নিশ্চযঃ । খাতেনেব সরিত্ স্বৈরম্ অহঙ্কারেণ বাহ্যতে
বুদ্ধিও সিদ্ধান্তরূপ এবং নিশ্চিতভাবেই জড় ও অস্থির; এটি অহংকার দ্বারা যেমন খালে জল ধারা চলে, তেমনই চালিত হয়।
অহঙ্কারো ঽপি নিস্সারো জড এবং শবাত্মকঃ । জীবেন জন্যতে যক্ষো বালেনেব ভ্রমাত্মকঃ
অহংকারও আসলে ফাঁপা, জড় এবং মৃতদেহের মতো; জীবের মধ্যে এটি জন্ম নেয় একরকম ভ্রম ও অজ্ঞানতার ফলে, যেন এক ভূতের মতো।
জীবশ্ চ কলনাকারো বাতাত্মা হৃদযে স্থিতঃ । শুক্রসারো ঽন্তর্ অন্যেন কেনাপি পরিজীবতি
জীব আত্মা কল্পনার দ্বারা গঠিত, বাতাসের মতো এবং হৃদয়ে বাস করে; শুক্রের সার দিয়ে পুষ্ট হয়, আবার অন্য কোনো উপায়ে ভিতরে টিকে থাকে।
আম্ অহো জ্ঞাতম্ এতেন চেত্যোল্লেখকলঙ্কিনা । জীবো জীবতি জীবেন চিদ্রূপেণাত্মরূপিণা
আহা, এখন বোঝা গেল—এই বিষয়-ভাবনা মিশ্রিত চেতনার দ্বারাই জীব আত্মা বেঁচে থাকে, আর সেই আত্মা নিজেই চেতনারূপ এবং আত্মার স্বরূপ।
চেত্যভ্রমবতা জীবশ্ চিদ্রূপেণৈব জীবতি । আমোদঃ পবনেনেব খাতেনেব সরিদ্রযঃ
বিষয়-ভ্রমে আচ্ছন্ন জীব কেবল চেতনার দ্বারাই বেঁচে থাকে—যেমন সুবাস বাতাসে ছড়ায়, বা নদী খনন করা পথ দিয়ে প্রবাহিত হয়।
অসত্যজডচেত্যাংশশ্রযণাচ্ চিদ্বপুর্ জডম্ । মহাজডগতো হ্য্ অগ্নির্ অপি রূপং স্বম্ উজ্ঝতি
অবাস্তব, জড় বস্তুতে চেতনা যখন নির্ভর করে, তখন সেটিও জড় হয়ে যায়; যেমন আগুন বড় কোনও জড় পদার্থে প্রবেশ করলে নিজের স্বভাব ছেড়ে দেয়।
সদ্ বাসদ্ বা যদ্ আভাসি চিত্ সমাচামতি স্বতঃ । স্বং রূপম্ অলম্ উত্সৃজ্য তদ্ এব ভবতি ক্ষণাত্
যে-কিছুই প্রকাশ পায়, তা সত্য হোক বা মিথ্যা, চেতনা সঙ্গে সঙ্গে সেটিকে নিজের মধ্যে টেনে নেয়, নিজের স্বরূপ ছেড়ে দিয়ে মুহূর্তেই সেই রূপ ধারণ করে।
এবং চিদ্রূপম্ অপ্য্ এতচ্ চেত্যোন্মুখতযা স্বযম্ । জডং শূন্যম্ অসঙ্কল্পং চেতত্য্ অন্যপ্রবোধিতম্
এইভাবে, চেতনা নিজেই যখন বস্তু-ভাবের দিকে ঝোঁকে, তখন তা জড়, শূন্য ও সংকল্পহীন হয়ে পড়ে, এবং অন্য কিছুর দ্বারা জাগ্রত হয়।
ইতি সঞ্চিন্ত্য চূডালা কেনৈষা চিত্ প্রচেততে । ইতি সঞ্চিন্তযাম্ আস চিরাচ্ চেত্থং ব্যবুধ্যত
এভাবে ভাবতে ভাবতে চূড়ালা মনে করল, 'এই চেতনা কাদের দ্বারা সচেতন হয়?' অনেকক্ষণ ধরে চিন্তা করার পর, সে অবশেষে বুঝতে পারল।
অহো নু চিরকালেন জ্ঞাতং জ্ঞেযম্ অনামযম্ । যদ্ বৈ চিচ্চমিতং কৃত্বা ন কিঞ্চিদ্ দূযতে পুনঃ
হায়, কতদিন পরে অবশেষে সেই জানার যোগ্য, দুঃখহীন সত্যটি জানা গেল। একবার চেতনার আসল রূপ বোঝা গেলে, আর কিছুই মনকে কষ্ট দেয় না।
এতে হি চিদ্বিলাসান্তা মনোবুদ্ধীন্দ্রিযাদযঃ । অসন্তস্ সন্ত এবাহো দ্বিতীযেন্দুবদ্ আস্থিতাঃ
মন, বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় ইত্যাদি সবই চেতনার খেলায় শেষ হয়। এরা সত্যিকারের নয়, তবুও সত্য বলে মনে হয়, যেমন আকাশে দ্বিতীয় চাঁদ দেখলে মনে হয় সেটাও সত্য।
মহাচিদ্ একৈবাস্তীহ মহাসত্তেতি যোচ্যতে । নিষ্কলঙ্কা সমা শুদ্ধা নিরহঙ্কাররূপিণী
এখানে কেবল মহাচেতনাই আছে, যাকে মহাসত্তা বলা হয়। এই চেতনা কলঙ্কহীন, সমান, নির্মল এবং অহংকারহীন।
শুদ্ধসংবেদনাকারা শিবং চিন্মাত্রম্ অচ্যুতা । সকৃদ্বিভাতা বিমলা নিত্যোদযবতী স্থিতা
এই চেতনা একেবারে বিশুদ্ধ অনুভূতির মতো, মঙ্গলময়, শুধু চেতনারই রূপ, অবিনাশী। একবার প্রকাশ পেলে, চিরকাল নির্মল ও সদা উদিত অবস্থায় থাকে।
সদ্ব্রহ্মপরমাত্মাদিনামভির্ যাভিধীযতে । চেত্যচেতনচিত্তাদি নাস্যা ভিন্নং ন সা ততঃ
যে মহাসত্তা সত্য ব্রহ্ম, পরমাত্মা ইত্যাদি নানা নামে ডাকা হয়—মন, চেতনা, অনুভূতি ইত্যাদি তার থেকে আলাদা নয়, আবার সে-ও এগুলোর বাইরে নয়।
তযৈষা চেত্যতে চিচ্ছ্রীস্ সৈষাদ্যা চিদ্ ইতি স্মৃতা । অচেত্যং যদ্ ইদং চিত্ত্বং তত্ তস্যা রূপম্ অক্ষতম্
এই চেতনার দ্বারাই চেতনাকে অনুভব করা যায়; একে চেতনার দেবী ইত্যাদি বলা হয়। যা অনুভবের বাইরে, অর্থাৎ মন-ভাব, সেটাই তার অবিচ্ছিন্ন স্বরূপ।