যোগস্থঃ কুরু কর্মাণি সঙ্গং ত্যক্ত্বা ধনঞ্জয । নিস্সঙ্গস্ ত্বং যথাপ্রাপ্তকর্মাসি চেন্ ন বধ্যসে
যোগে স্থির থেকে, সব কাজ করো, ধনঞ্জয়, কিন্তু আসক্তি ছেড়ে দাও। যদি তুমি নিরাসক্ত হয়ে, যা সামনে আসে তাই করো, তবে কোনো বন্ধনে পড়বে না।
শান্তব্রহ্মবপুর্ ভূত্বা কর্ম ব্রহ্মমযং কুরু । ব্রহ্মার্পিতসমাচারো ব্রহ্মৈব ভবসি ক্ষণাত্
ব্রহ্ম-রূপে শান্ত হয়ে, সব কাজ ব্রহ্ম-ভাব নিয়ে করো। যখন তুমি সব কাজ ব্রহ্মকে উৎসর্গ করে করো, তখনই তুমি ব্রহ্ম হয়ে যাও।
ঈশ্বরার্পিতসর্বার্থ ঈশ্বরাত্মা নিরামযঃ । ঈশ্বরস্ সর্বভূতাত্মা ভব ভূষিতভূতলঃ
সব উদ্দেশ্য ঈশ্বরকে উৎসর্গ করে, ঈশ্বরকেই নিজের আত্মা জেনে, সব দুঃখ থেকে মুক্ত হয়ে, তুমি ঈশ্বর হয়ে ওঠো—সব প্রাণীর অন্তর্যামী হয়ে, এই পৃথিবীতে আলোকিত হও।
সন্ন্যস্তসর্বসঙ্কল্পস্ সমশ্ শান্তমনা মুনিঃ । সন্ন্যাসযোগযুক্তাত্মা কুর্বন্ মুক্তমতির্ ভব
সব সংকল্প ছেড়ে দিয়ে, সমবুদ্ধি ও শান্ত মনে ঋষি হয়ে যাও। সন্ন্যাস-যোগে যুক্ত থেকে, মুক্তির চিন্তায় কাজ করো।
সঙ্গত্যাগস্য ভগবংস্ তথা ব্রহ্মার্পণস্য চ । ঈশ্বরার্পণরূপস্য সন্ন্যাসস্য চ সর্বগ
ভগবান, যেমন মায়ার আসক্তি ত্যাগ, ব্রহ্মকে উৎসর্গ করা, ঈশ্বরকে নিবেদন করার ভাব এবং সন্ন্যাস—এই সব বিষয় নিয়ে বলুন, সর্বব্যাপী।
তথা জ্ঞানস্য যোগস্য বিভাগঃ কীদৃশঃ প্রভো । ক্রমেণ কথযৈতন্ মে মহামোহনিবৃত্তিদম্
প্রভু, তেমনি জ্ঞান আর যোগের মধ্যে পার্থক্য কেমন, তা ধাপে ধাপে আমাকে বলুন, যা মহামায়ার মোহ দূর করে।
সর্বসঙ্কল্পসংশান্তাব্ একান্তঘনবেদনম্ । নকিঞ্চিদ্ভাবনাকারং যত্ তদ্ ব্রহ্ম পরং বিদুঃ
যখন সব রকমের সংকল্প একেবারে শান্ত হয়ে যায়, চেতনা একাগ্র ও ঘন হয়ে ওঠে, আর মনে কিছুই গড়ে ওঠে না—তখন সেটাকেই সবাই সর্বোচ্চ ব্রহ্ম বলে জানে।
তদুদ্যোগং বিদুর্ জ্ঞানং যোগং চ কৃতবুদ্ধযঃ । ব্রহ্ম সর্বং জগদ্ অহং চেতি ব্রহ্মার্পণং বিদুঃ
যাঁরা জ্ঞানী, তাঁরা জানেন এই অবস্থায় পৌঁছানোর চেষ্টা—এটাই জ্ঞান ও যোগ; আর ‘ব্রহ্মই সব, এই জগৎ ও আমিও ব্রহ্ম’—এই ভাবনাকেই ব্রহ্মকে উৎসর্গ করা বলে।
অন্তশ্শূন্যং বহিশ্শূন্যং পাষাণহৃদযোপমম্ । শান্তম্ আকাশকোশাচ্ছং ন শূন্যং ন দৃষত্ পরম্
ভিতরে ফাঁকা, বাইরে ফাঁকা, যেন পাথরের মতো কঠিন হৃদয়; শান্ত, পাত্রের ভিতরের আকাশের মতো নির্মল, একেবারে শূন্যও নয়, আবার পুরোপুরি কঠিনও নয়।
তত ঈষদ্ যদ্ উত্থানম্ ঈষদ্ অন্যতযোদযে । স জগত্প্রতিভাসো ঽযম্ আকাশ ইব শূন্যতা
তারপর সামান্য কিছু উদয় হলে, সামান্য ভিন্নতা দেখা দিলে, এই জগতের প্রকাশ যেন আকাশের শূন্যতার মতো।
ভাগো ঽহম্ ইতি কো ঽপ্য্ এষ প্রত্যেকম্ উদিতশ্ চিতেঃ । কোটিকোট্যংশকলিতঃ ক ইবৈনং প্রতি গ্রহঃ
‘আমি অংশ’—এই ভাবনা চেতনার মধ্যে আলাদাভাবে জাগে; অসংখ্য খণ্ডে বিভক্ত, কে-ই বা একে পুরোপুরি ধরতে পারে?
বিকল্পভেদে স্ফুরিতে সংবিত্সারমযাত্মনি । বৈচিত্র্যেণাবিচিত্রে ঽপি কিম্ একত্রাপি বো গ্রহঃ
চিন্তার ভেদ যখন চেতনা-ঘন আত্মায় জাগে, বৈচিত্র্য আর অভেদ থাকলেও, এক জায়গায় তোমার কতটা ধারণ সম্ভব?
অপৃথগ্ভূত এবৈষ পৃথগ্ভূত ইব স্থিতঃ । পৃথগ্ অব্ধির্ অপর্যন্তো নাহম্ ইত্য্ অবগচ্ছতি
এটি আলাদা নয়, তবুও আলাদাভাবে দেখা যায়; যেমন এক অনন্ত সমুদ্র, সে কখনোই ভাবে না—‘আমি নেই’।
যথেহাহং তথেহাসি ঘটাদীহাস্তি মর্কটঃ । খম্ ইহৈবং তথাম্ব্বাদি কিম্ অহন্তাং প্রতি গ্রহঃ
যেমন আমি এখানে আছি, তেমনি তুমিও এখানে আছো; এখানে হাঁড়ি আছে, এখানে বানর আছে, এখানে আকাশ আছে, এখানে জল আছে—তাহলে ‘আমিত্ব’ বলে কিছু ধরা পড়ে কোথায়?
ইতি জ্ঞানাদ্ বিভাগস্য যো দ্বৈতস্য পরিক্ষযঃ । ত্যাগস্ সঙ্কল্পজালানাম্ অসংসঙ্গস্ স কথ্যতে
এইভাবে জ্ঞানের ফলে বিভেদের অবসান হয়, দ্বৈত ভাবের শেষ হয়; মন-ঘেরা ভাবনার জাল ছেড়ে দেওয়াই প্রকৃত অনাসক্তি।
সমস্তকল্পনাজালস্যেশ্বরৈকত্বভাবনম্ । গলিতদ্বৈতনির্ভাসম্ এতদ্ এবেশ্বরার্পণম্
সব রকম কল্পনার জালের মধ্যে ঈশ্বরের একত্ব ভাবনা, যেখানে দ্বৈততা গলে গিয়ে কেবল একতা জেগে থাকে—এটাই ঈশ্বরকে নিবেদন করা।
অভেদবশতো ভেদো নাম্নৈবৈষাং চিদাত্মনি । বোধাত্মাখিলশব্দার্থং জগদ্ একং ন সংশযঃ
একতার স্বভাবের জন্য, যে ভেদ দেখা যায় তা কেবল নামে, চেতনার মধ্যে। সব শব্দের অর্থ আসলে জ্ঞানের মধ্যেই নিহিত, আর এই জগৎ সত্যিই এক — এতে কোনো সন্দেহ নেই।
অহম্ আশা জগদ্ অহং খম্ অহং কর্ম চাপ্য্ অহম্ । কালো ঽহম্ অহম্ অদ্বৈতং দ্বৈতং চাহম্ অহং জগত্
আমি-ই আশা, আমি-ই জগৎ, আমি-ই আকাশ, আমি-ই সব কাজ, আমি-ই সময়; আমি-ই অদ্বৈত, আমি-ই দ্বৈত, আমি-ই এই জগৎ।
মন্মনা ভব মদ্ভক্তো মদ্যাজী মাং নমস্কুরু । মাম্ এবৈষ্যসি মত্বৈবম্ আত্মানং মত্পরাযণঃ
তুমি মন দিয়ে আমার মধ্যে থাকো, আমার ভক্ত হও, আমাকে পূজা করো, আমাকে প্রণাম করো; এভাবে বুঝে, নিজেকে আমার উদ্দেশ্যে সমর্পণ করলে, তুমি নিশ্চয়ই আমার কাছে চলে আসবে।
দ্বে রূপে তব দেবেশ পরং চাপরম্ এব চ । কীদৃশং তত্ কদা রূপং তিষ্ঠাম্য্ আশ্রিত্য সিদ্ধযে
হে দেবতাদের ঈশ্বর, তোমার দুটি রূপ আছে — এক transcendent, আরেকটি সাধারণ; সেই রূপ দুটি কেমন, আর কখন আমি সেগুলো আশ্রয় করে সিদ্ধি লাভ করতে পারি?
সামান্যং পরমং চৈব দ্বে রূপে বিদ্ধি মে ঽনঘ । পাণ্যাদিযুক্তং সামান্যং শঙ্খচক্রগদাধরম্
হে নিষ্পাপ, জেনে রাখো, আমার দুটি রূপ আছে—একটি সাধারণ, আর একটি সর্বোচ্চ। সাধারণ রূপে আমার হাত-পা আছে, আমি শঙ্খ, চক্র আর গদা ধারণ করি।
পরং রূপম্ অনাদ্যন্তং যন্ মমৈকম্ অনামযম্ । ব্রহ্মাত্মপরমাত্মাদিশব্দৈর্ এতদ্ উদীর্যতে
আমার যে সর্বোচ্চ রূপ, তার শুরু বা শেষ নেই, সেটি এক ও নির্দোষ। এই রূপকে ব্রহ্ম, আত্মা, পরমাত্মা ইত্যাদি নানা নামে ডাকা হয়।
যাবদ্ অপ্রতিবুদ্ধস্ ত্বম্ অনাত্মজ্ঞতযা স্থিতঃ । তাবচ্ চতুর্ভুজাকারদেবপূজাপরো ভব
যতদিন তুমি নিজেকে চিনতে পারোনি, ততদিন চারভুজ বিশিষ্ট দেবতার উপাসনায় মন দাও, সেইভাবেই ভক্তি করো।
তত্ক্রমাত্ সম্প্রবুদ্ধস্ ত্বং ততো জ্ঞাস্যসি তত্ পরম্ । মম রূপম্ অনাদ্যন্তং যেন ভূযো ন জাযসে
তারপর, ধীরে ধীরে যখন তুমি জ্ঞান লাভ করবে, তখন আমার সেই অনাদি-অনন্ত সর্বোচ্চ রূপকে জানতে পারবে, যাকে জানলে আর জন্ম নিতে হয় না।
যদি বা বেদ্যবিজ্ঞাতো ভবাংস্ তদ্ অরিমর্দন । তং মমাত্মানম্ আত্মানম্ আত্মনশ্ চাশু সংশ্রয
হে শত্রুদলনী, যদি তুমি জানবার বিষয়টি সত্যিই বুঝে থাকো, তবে তাড়াতাড়ি আমার আত্মায়, অর্থাৎ তোমার নিজের আত্মার আশ্রয় নাও।
ইদং চাহম্ ইদং চাহম্ ইতি যত্ প্রবদাম্য্ অহম্ । তদ্ এতদ্ আত্মতত্ত্বং তন্ মুহুর্ ব্যপদিশাম্য্ অলম্
যখনই আমি বলি, 'এটাই আমি, এটাই আমি', তখন সেটাই আত্মার আসল সত্য; আমি বারবার এই কথাই বোঝাই, আর এটাই যথেষ্ট।
মন্যে সাধো প্রবুদ্ধো ঽসি পদে বিশ্রান্তবান্ অসি । সঙ্কল্পৈর্ অবমুক্তো ঽসি সত্যৈকাত্মমযো ভব
হে সাধু, আমি মনে করি তুমি জাগ্রত হয়েছ, চরম অবস্থায় বিশ্রাম পেয়েছ, সব রকম ভাবনা থেকে মুক্ত হয়েছ, আর তুমি একমাত্র সত্য আত্মায় পূর্ণ।
সর্বভূতস্থম্ আত্মানং সর্বভূতানি চাত্মনি । পশ্য ত্বং যোগযুক্তাত্মা সর্বত্র সমদর্শনঃ
সব প্রাণীতে আত্মাকে এবং আত্মায় সব প্রাণীকে দেখো; যোগে যুক্ত মন নিয়ে, সর্বত্র সমদৃষ্টি রাখো।
সর্বভূতস্থম্ আত্মানং যো ভজত্য্ ঐক্যম্ আস্থিতঃ । সর্বথা বর্তমানো ঽপি ন স ভূযো ঽভিজাযতে
যে ব্যক্তি সকল জীবের মধ্যে বিরাজমান আত্মাকে ভক্তি সহকারে উপলব্ধি করে এবং ঐক্যের ভাব ধরে রাখে, সে যেভাবেই চলুক না কেন, আর কখনও জন্ম নেয় না।
একত্বং সর্বশব্দার্থ একশব্দার্থ আত্মতা । আত্মাপি চ ন সন্ নাসদ্ গতো যস্যাশু তত্ স সত্
সব শব্দের আসল অর্থ একত্ব, 'এক' শব্দের অর্থ আত্মা; আর আত্মা না আছে, না নেই—যে এই সত্য তাড়াতাড়ি উপলব্ধি করে, সেটাই প্রকৃত সত্য।