মহাচিতস্ সমুল্লাসাত্ সমুদ্যন্তীব কেচন । যে নাম তে জগত্য্ এতে ব্রহ্মবিষ্ণুহরাদযঃ । কণাস্ তপ্তাযস ইব বারিধের্ ইব বিন্দবঃ
মহান চেতনার দীপ্তি থেকে, যেন কিছু কিছু সত্তা জন্ম নেয়—এই জগতে যাদের ব্রহ্মা, বিষ্ণু, শিব ও আরও অনেকে বলে ডাকা হয়। তারা যেন উত্তপ্ত লোহা থেকে ছিটকে পড়া স্ফুলিঙ্গ, কিংবা সমুদ্র থেকে পড়ে যাওয়া বিন্দুর মতো।
তেষ্ব্ ঈষদ্ভ্রমভূতেষু জাতেষ্ব্ ইব পরাত্ পদাত্ । স্থিতেষু ভ্রমবীজেষু কল্পনাজালকর্তৃষু
এই সত্তাগুলি, যা আসলে সামান্য ভ্রমের ঢেউ, যেন পরম সত্য থেকে উদিত হয়ে, কল্পনার জালে ভ্রমের বীজ হয়ে থেকে যায়।
সহস্রশতশাখেযম্ অবিদ্যোদেতি পীবরী । বেদবেদার্থদেবাদিজীবজালজটাবতী
এরপর এদের থেকেই জন্ম নেয় অসংখ্য শাখাপ্রশাখা-সমৃদ্ধ ঘন অজ্ঞান, যেখানে বেদ, তার অর্থ, দেবতা আর জীবের দল জড়িয়ে আছে।
ততস্ ত্ব্ অস্যা অনন্তাযাঃ প্রসৃতাযাঃ পুনঃ পুনঃ । সম্পন্নদেশকালাযাঃ ক্ষমস্ স্যাদ্ বর্ণনাসু কঃ
এভাবে এই অজ্ঞান বারবার ছড়িয়ে পড়ে, সব জায়গা আর সময়ে প্রকাশিত হয়—একে কে-ই বা পুরোপুরি বর্ণনা করতে পারে?
ব্রহ্মবিষ্ণুহরাদীনাং মতো যঃ পরমঃ পিতা । মূলবীজং মহাদেবঃ পল্লবানাম্ ইব দ্রুমঃ
যিনি ব্রহ্মা, বিষ্ণু, শিব ও অন্যান্য দেবতাদের পরম পিতা বলে গণ্য, তিনি সকলের মূলবীজ, মহাদেব, যেমন গাছের শাখাপল্লবের মূল হয়।
স ব্রহ্মতত্ত্বাদ্যভিধস্ সর্বসংবেদনৈককৃত্ । সর্বসত্তাপ্রদো ভাস্বান্ বন্দ্যো ঽভ্যর্চ্যশ্ চ তদ্বিদাম্
যিনি ব্রহ্মতত্ত্ব ও অন্যান্য নামে পরিচিত, যিনি সমস্ত চেতনার একমাত্র কারণ, সকল অস্তিত্বের দাতা ও দীপ্তিমান, জ্ঞানীরা তাঁকে শ্রদ্ধা ও ভক্তি সহকারে পূজা করেন।
প্রত্যক্ষবস্তুবিষযস্ সর্বত্রৈব সদোদিতঃ । সংবেদনাত্মকতযা গতযা সর্বগোচরম্
যার স্বরূপ প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা, তিনি সর্বত্র সর্বদা প্রকাশিত, চেতনার মাধ্যমে সমস্ত কিছুতে পরিব্যাপ্ত ও সকল স্থানে বিরাজমান।
ন তস্যাহ্বানমন্ত্রাদি কিঞ্চিদ্ এবোপযুজ্যতে । নিত্যাহূতস্ স সর্বস্থো লভ্যতে সর্বতস্ স্বচিত্
তাঁর জন্য কোনো আহ্বান, মন্ত্র বা অন্য কিছু দরকার হয় না; তিনি চিরকাল আহ্বানকৃত, সর্বত্র বিরাজমান, নিজের চেতনার মাধ্যমেই সর্বত্র তাঁকে লাভ করা যায়।
যাং যাং বস্তুদশাং যাসি তত এব মুনে শিবম্ । স্বরূপং সমবাপ্নোষি রূপালোকমনোদৃশা
হে মুনি, তুমি যেই অবস্থা বা অবস্থায় প্রবেশ করো না কেন, সেই অবস্থা থেকেই তুমি মঙ্গল লাভ করো; তুমি নিজের সত্য স্বরূপ উপলব্ধি করো, মন ও আলো দিয়ে সমস্ত রূপ অনুভব করো।
আদ্যং পূজ্যং নমস্কার্যং স্তুত্যম্ অর্ঘ্যং সুরেশ্বরম্ । এনং তং বিদ্ধি বেদ্যানাং সীমান্তং মহতাম্ অপি
তুমি যাকে জানো—যিনি প্রথম, পূজনীয়, নমস্কারযোগ্য, স্তবনীয় ও আরঘ্যযোগ্য, দেবতাদেরও অধিপতি—তাঁকেই সকল জানার যোগ্য বিষয় ও মহানদের চূড়ান্ত সীমা বলে জানো।
এবম্ আত্মানম্ আলোক্য জরাশোকভযাপহম্ । সম্ভৃষ্টবীজবজ্ জন্তুর্ ন ভূযঃ পরিরোহতি
এইভাবে, সেই আত্মাকে দর্শন করলে, যা বার্ধক্য, দুঃখ ও ভয়ের নাশ করে, জীব আবার জন্মায় না; যেমন পোড়া বীজ থেকে আর অঙ্কুর হয় না।
সকলজন্তুষু জন্তুপদপ্রদং বিদিতম্ আদ্যম্ উপাস্য যতব্রত । ত্বম্ অজম্ আত্মমযং পরমং পদং ভবসি কিং পরিমজ্জসি দৃষ্টিষু
যিনি সকল জীবের মধ্যে জীবত্ব দান করেন, যিনি আদিম, উপাস্য ও সংযমীদের দ্বারা পূজিত, তুমি সেই অজ, আত্মময়, পরম অবস্থাই; তবে কেন তুমি দৃশ্যের মধ্যে ঘুরে বেড়াও?
ততং চিদ্রূপম্ এবৈকং সর্বসত্তান্তরস্থিতম্ । স্বানুভূতিমযং শুদ্ধং দেবং রুদ্রেশ্বরা বিদুঃ
শুদ্ধ চৈতন্যই একমাত্র, যা সবকিছুর মধ্যে ছড়িয়ে আছে, সব প্রাণীর অন্তরে বিরাজমান। এই চৈতন্য নিজের অভিজ্ঞতায় পূর্ণ, নির্মল ও দেবতুল্য—রুদ্র ও ঈশ্বরেরা একে এইভাবেই জানেন।
বীজং সমস্তবীজানাং সারং সংসারসংসৃতেঃ । কর্মণাং পরমং কর্ম চিদ্ধাতুং বিদ্ধি নির্মলম্
সব বীজের উৎস, সংসারের মূল সার, সব কর্মের মধ্যে শ্রেষ্ঠ এবং চেতনার নির্মল ভিত্তি—এই চৈতন্যকেই জানো।
কারণং কারণৌঘানাম্ অকারণম্ অনাবিলম্ । ভাবনং ভাবনাংশানাম্ অভাব্যম্ অভবাত্মকং
এটাই সব কারণের কারণ, অথচ নিজে কারণহীন ও কলঙ্করহিত; সব কল্পনার মূল, অথচ নিজে অকল্পনীয় এবং অস্তিত্বের ঊর্ধ্বে।
চেতনং চেতনৌঘানাং চেতনাত্মনি চেতিতম্ । অচেত্যচেতনং চেত্যং পরমং ভূরিভাসনম্
এটাই সব চেতনার চেতনা, আত্মজ্ঞানীর অন্তরে জাগ্রত; যা জানা যায় এবং যা জানা যায় না—উভয়ই, এবং সর্বোচ্চ, অসংখ্য রূপে দীপ্তিমান।
আলোকালোকম্ অমলম্ অনালোক্যম্ অলোকজম্ । অবীজং জীববীজৌঘং চিদ্ঘনং বিমলং বিদুঃ
ওইটিকে তারা জানে নির্মল, অদৃশ্য, চোখে দেখা যায় না, আলো-অন্ধকারের উৎস, কোনো বীজ নেই অথচ সব জীবের মূল, চেতনার একটানা স্রোত, একেবারে কলঙ্কহীন।
অসত্যং সন্মযং শান্তং সত্যাসত্যবিবর্জিতম্ । মহাসত্তাদিসন্তানং চিন্মাত্রং বিদ্ধি নেতরত্
ওইটিকে জানো অবাস্তব, অথচ সত্যে পূর্ণ, শান্ত, সত্য-মিথ্যার ঊর্ধ্বে, মহাসত্তা ও তার ধারাবাহিকতা, একমাত্র চেতনা—আর কিছু নয়।
স্বযং ভবতি রাগাত্মা রঞ্জকো রঞ্জনং রজঃ । স্বযম্ আকাশম্ অপ্য্ আশু কুড্যং ভবতি মণ্ডিতম্
নিজেই ওটা হয়ে ওঠে আসক্তির স্বরূপ, রঙ দেয়, রঙিন করে, আবার নিজেই রং; মুহূর্তেই হয়ে যায় আকাশ, আবার কখনো সাজানো দেয়ালও।
অস্মিংশ্ চিত্তেজসি স্ফারে জগন্মরুমরীচযঃ । স্ফুরিতাঃ প্রস্ফুরিষ্যন্তি প্রস্ফুরন্তি চ কোটিশঃ
এই বিশাল চেতনার আলোয় লক্ষ লক্ষ মরীচিকার মতো জগৎ গজিয়ে ওঠে, উঠবে, আর উঠছে।
স্বসত্তামাত্রসম্পন্নম্ ইদম্ অস্মিন্ স্বতেজসি । ন কিঞ্চিদ্ অপি সম্পন্নম্ অন্যদ্ ঔষ্ণ্যাদ্ ইবানলে
নিজের অস্তিত্ব আর জ্যোতিতে ভরা এইটিতে, আর কিছুই ঘটে না—যেমন আগুনে শুধু তাপই থাকে, অন্য কিছু হয় না।
গর্ভীকৃতমহামেরুং পরমাণুম্ অমুং বিদুঃ
জানেন, এই সামান্য কণার মধ্যেই মহামেরু পর্বত গর্ভে ধারণ করা আছে।
গর্ভীকৃতমহাকল্পো নিমেষো ঽযম্ উদাহৃতঃ । আক্রান্তকল্পেনানেন ন সন্ত্যক্তা নিমেষতা
এই মুহূর্তের মধ্যেই মহাকল্প লুকিয়ে আছে বলা হয়; তবু, মহাকল্পে ভরলেও, এর মুহূর্তত্ব কখনো হারায় না।
বালাগ্রকাদ্ অপ্য্ অণুনা ব্যাপ্তানেনাখিলা মহী । সপ্তাব্ধিবলযাপ্য্ উর্বী নাস্যান্তম্ অধিগচ্ছতি
চুলের ডগার চেয়েও ক্ষুদ্র কণায় এ সমস্ত পৃথিবী ভরে আছে; তবু সাতটি সমুদ্র দিয়ে ঘেরা পৃথিবীও এর শেষ খুঁজে পায় না।
অকুর্বন্ন্ এব সংসাররচনাং কর্তৃতাং গতঃ । কুর্বন্ন্ এব মহাকর্ম ন করোত্য্ এব কিঞ্চন
কিছু না করেও তিনি এই সংসার সৃষ্টি করার কর্তা হয়ে ওঠেন; আবার মহৎ কর্মে নিজেকে নিয়োজিত রেখেও তিনি আসলে কিছুই করেন না।
দ্রব্যম্ অপ্য্ এব নির্দ্রব্যো নির্দ্রব্যো ঽপি হি দ্রব্যবত্ । অকাযো ঽপি মহাকাযো মহাকাযো ঽপ্য্ অকাযবান্
তিনি পদার্থ হয়েও পদার্থহীন, আবার পদার্থহীন হয়েও পদার্থের মতো; দেহহীন হয়েও তাঁর মহৎ দেহ আছে, আবার মহৎ দেহ থাকলেও তিনি দেহহীন।
অদ্যাপ্য্ এষ সদা প্রাতঃ প্রাতর্ অপ্য্ অদ্যতাং গতঃ । ন চাযম্ অদ্য ন প্রাতস্ ত্ব্ অদ্য প্রাতশ্ চ বা সদা
এখনও তিনি সদা আজ ও সকাল, আবার আজ ও সকাল ছাড়িয়ে গেছেন; তিনি এই দিন নন, সকালও নন, আবার চিরকাল আজ ও সকালও নন।
হুণ্ডুভিল্লিঘলে মত্তশুলুপিণ্ঠিলিসালঘে । বেল্লিঘিল্লিসলাবোললাসগুগ্গুলুসুস্সুনী
হুন্ডুভিল্লিঘলে মত্তশুলুপিণ্ঠিলিসালঘে, ভেল্লিঘিল্লিসলাভোললাসগুগ্গুলুসুস্সুনি।
ইত্যাদ্য্ অনর্থকং বাক্যং তথা সত্যং স এব চ । ন তদ্ অস্তি ন যত্ স স্যান্ ন তদ্ অস্তি ন যত্ ত্ব্ অসৌ
এইরকম অর্থহীন কথা, তবুও সেটাই সত্য, আর তিনিই এমনই। এমন কিছু নেই যা তিনি নন, আর এমন কিছু নেই যা তিনি নন।
যস্মৈ সর্বং যতস্ সর্বং যস্ সর্বং সর্বতশ্ চ যঃ । যশ্ চ সর্বমযো নিত্যং তস্মৈ সর্বাত্মনে নমঃ
যার সবকিছু, যাঁর থেকে সবকিছু জন্মায়, যিনি সবকিছু, যিনি সর্বত্র, যিনি চিরকাল সবকিছুর মধ্যে আছেন—সেই সর্বাত্মাকে প্রণাম।