ভগবন্ ভূতভব্যেশ সর্বকারণকারণ । ভবত্প্রসাদেনেদং মে ধার্ষ্ট্যম্ অভ্যাগতং স্ফুটম্
হে ভগবান, অতীত-ভবিষ্যতের অধিপতি, সকল কিছুর মূল কারণ, আপনার কৃপায় আমার মধ্যে এই স্পষ্ট সাহস এসেছে।
পৃচ্ছামি ত্বা মহাদেব যদ্ অহং তত্ ত্বম্ আশু মে । ব্রূহি প্রসন্নযা বুদ্ধ্যা ত্যক্তোদ্বেগম্ অনাময
হে মহাদেব, আমি যা জানতে চাই, তা আপনাকে জিজ্ঞাসা করছি; অনুগ্রহ করে আপনি নির্মল ও শান্ত মনে, দয়া করে দ্রুত আমাকে বলুন।
সর্বপাপক্ষযকরং সর্বকল্যাণবর্ধনম্ । দেবার্চনবিধানং মে সত্যং ব্রূহি মহেশ্বর
হে মহেশ্বর, সমস্ত পাপ নাশ করে এবং সকল মঙ্গল বাড়ায়—এমন দেবতার পূজার পদ্ধতি আমাকে সত্য করে বলুন।
শৃণু ব্রহ্মন্ বরম্ ইদং দেবার্চনম্ অনুত্তমম্ । বদামি মুচ্যসে যেন কৃতেন সকৃদ্ এব হি
হে ব্রাহ্মণ, এই শ্রেষ্ঠ দেবতার পূজার কথা শোনো; আমি বলছি, একবারও যদি এটি করা হয়, তবে তাতেই মুক্তি মেলে।
কচ্চিত্ বেত্সি মহাদেবো দেবঃ কস্ স্যাদ্ ইতি দ্বিজ । ন দেবঃ পুণ্ডরীকাক্ষো ন চ দেবস্ ত্রিলোচনঃ
হে দ্বিজ, তুমি কি জানো কে সেই মহাদেব, দেবতা? পদ্মনয়ন দেবতা নন, তিনচোখো দেবতাও নন।
ন দেবঃ কমলোদ্ভূতো ন দেবস্ ত্রিদশেশ্বরঃ । ন দেবঃ পবনো নার্কো নানলো ন নিশাকরঃ
যিনি পদ্ম থেকে জন্মেছেন, তিনিও দেবতা নন; ত্রিদশদের অধিপতি দেবতাও নন। বাতাস, সূর্য, অগ্নি বা চাঁদ—এদের কেউই দেবতা নন।
ন ব্রাহ্মণো নাবনিপো নাহং ন ত্বং দ্বিজোত্তম । ন দেবো দেহরূপো ঽস্তি ন দেবশ্ চিত্ররূপধৃত্
ব্রাহ্মণ, রাজা, আমি বা তুমি—হে শ্রেষ্ঠ দ্বিজ—কেউই দেবতা নন। দেবতার কোনো দেহ নেই, কোনো বিচিত্র রূপও নেই।
ন দেবঃ কলনারূপী নাপি দেবো ভবেন্ মতিঃ । অকৃত্রিমম্ অনাদ্যন্তং বেদনং দেব উচ্যতে
দেবতা কোনো গোনা বা তৈরি করা রূপ নন, তিনি কোনো ভাবনাও নন। দেবতা হলেন স্বাভাবিক, অনাদি-অনন্ত চেতনা।
আকারাদিপরিচ্ছিন্নম্ ইতি বস্তুনি তত্ কুতঃ । অকৃত্রিমম্ অনাদ্যন্তং বেদনং চিচ্ছিবং বিদুঃ
যে জিনিসের আকার ইত্যাদি দ্বারা সীমা নির্ধারিত, সেখানে এমনটি কেমন করে সম্ভব? জ্ঞানীরা জানেন, প্রকৃত, অজন্মা ও অনন্ত যে চেতনা, সেটাই চৈতন্য, সেটাই শিব।
তদ্ এব দেবশব্দেন কথ্যতে তত্ প্রপূজযেত্ । তদ্ এবাস্তি যতস্ সর্বং সত্তাসত্তাত্মরূপধৃত্
ওটাই 'দেব' শব্দে বোঝানো হয়; ওকেই পূজা করা উচিত। ওটাই সত্যিই আছে, কারণ সবকিছু—থাকা বা না-থাকা—ওর মধ্যেই টিকে আছে।
অজ্ঞাতশিবতত্ত্বানাম্ আকারাদ্যর্চনং কৃতম্ । যোজনাধ্বন্য্ অশক্তস্য ক্রোশাধ্বা পরিকল্প্যতে
যাঁরা শিবতত্ত্ব জানেন না, তাঁদের জন্য আকার ইত্যাদির মাধ্যমে পূজা করা হয়। যিনি যোগের পথ অবলম্বন করতে পারেন না, তাঁর জন্য ছোটো পথ ভাবা হয়।
ইযত্তাদিপরিচ্ছিন্নং রুদ্রাদেঃ প্রাপ্যতে ফলম্ । অকৃত্রিমম্ অনাদ্যন্তং ফলম্ আনন্দ আত্মনঃ
রুদ্র প্রভৃতি দেবতার কাছ থেকে যে ফল পাওয়া যায়, তা আকার ইত্যাদি দ্বারা সীমাবদ্ধ। কিন্তু প্রকৃত, অজন্মা ও অনন্ত ফল হল আত্মার আনন্দ।
অকৃত্রিমফলং ত্যক্ত্বা যঃ কৃত্রিমফলং ব্রজেত্ । স ত্যক্তমন্দারবনঃ কারঞ্জং যাতি কাননম্
যে ব্যক্তি স্বভাবজাত ফল ছেড়ে দিয়ে কৃত্রিম ফলের পেছনে ছুটে, সে যেন মন্দার বনের সৌন্দর্য ছেড়ে কারাঞ্জ গাছের জঙ্গলে চলে যায়।
বোধস্ সাম্যং শম ইতি পুষ্পাণ্য্ অগ্র্যাণি তত্র বৈ । শিবং চিন্মাত্রম্ অকলম্ আত্মানম্ অমলং বিদুঃ
সেখানে জ্ঞানের সমতা আর মনঃশান্তিই সবচেয়ে সুন্দর ফুল। তারা শিবকে চেনে শুধু বিশুদ্ধ চেতনা, বিভাজনহীন ও কলঙ্কহীন আত্মা হিসেবে।
শমবোধাদিভিঃ পুষ্পৈর্ দেব আত্মা যদ্ অর্চ্যতে । তত্ তদ্দেবার্চনং বিদ্ধি নাকারার্চনম্ অর্চনম্
শান্তি ও জ্ঞানের মতো ফুল দিয়ে যখন দেবরূপী আত্মাকে পূজা করা হয়, সেটাই প্রকৃত পূজা— বাহ্যিক রূপের পূজাই পূজা নয়।
আত্মসংবিত্তিরূপং তু ত্যক্ত্বা দেবার্চনং জনাঃ । কৃত্রিমার্চাসু যে সক্তাশ্ চিরং ক্লেশং ভজন্তি তে
যারা আত্মসচেতনতার পূজা ছেড়ে কৃত্রিম পূজায় আসক্ত হয়, তারা দীর্ঘদিন দুঃখভোগ করে।
জ্ঞাতজ্ঞেযা হি যে সন্তো বালক্রীডোপমং ন তে । আত্মধ্যানাদ্ ঋতে ব্রহ্মন্ কুর্বতে দেবপূজনম্
যাঁরা জ্ঞানী, যাঁরা জানেন কে জানে আর কী জানা যায়, তাঁরা কখনোই শিশুর খেলার মতো দেবতার পূজা করেন না, হে ব্রাহ্মণ, আত্মচিন্তা ছাড়া অন্য কিছুতে মন দেন না।
আত্মৈব দেবো ভগবাঞ্ শিবঃ পরমকারণম্ । জ্ঞানার্চনেনাবিরতং পূজনীযস্ স সর্বদা
নিজের আত্মাই দেবতা, তিনিই ভগবান শিব, সব কিছুর মূল কারণ। তাঁকে সব সময় জ্ঞানের পূজার মাধ্যমেই শ্রদ্ধা জানাতে হয়।
ত্বম্ এতচ্ চেতনাকাশম্ আত্মানং জীবম্ অব্যযম্ । স্বভাবং বিদ্ধি ন ত্ব্ অন্যত্ পূজ্যপূজাত্মপূজনম্
তুমি এই চেতনাময় আকাশ, এই অবিনশ্বর আত্মা—এটাই তোমার স্বভাব বলে জানো; এর বাইরে আর কিছুই পূজার যোগ্য নয়, অপূজনীয়ও নয়, আত্মারও আলাদা কোনো পূজা নেই।
চেতনাকাশমাত্রাত্ম যথা জগদ্ ইদং প্রভো । যথা চ চেতনস্যৈব জীবাদিত্বং তদ্ উচ্যতাম্
হে প্রভু, যেমন এই জগৎ কেবল চেতনার আকাশ থেকে উদ্ভূত, তেমনি বোঝাও, কীভাবে সেই চেতনা নিজেই জীব ও অন্যান্য রূপ ধারণ করে।
চিদ্ব্যোমৈব কিলাস্তীহ পারাবারবিবর্জিতম্ । সর্বত্রাসম্ভবচ্চেত্যং যত্ কল্পান্তেষু শিষ্যতে
এখানে কেবল চেতন-আকাশই আছে, যার কোনো সীমা বা বিভাজন নেই; সমস্ত কল্প-পর্যায়ের শেষে যা থেকে যায়, তা সর্বত্র কোনো কিছুর অবলম্বন হতে পারে না।
তদ্ যত্ স্বযং প্রকচতি তস্য স্বকচনস্য তু । স্বযং সংবিদিতং নাম তেনেদং জগদ্ ইত্য্ অলম্
যা নিজে থেকেই জ্বলে ওঠে, তার নিজের সেই দীপ্তি-জ্ঞানকেই ‘এই জগৎ’ নামে ডাকা হয়—এতেই সব সম্পূর্ণ।
ইত্য্ এবং স্বপ্নপুরবজ্ জগদ্ ভাতি চিদাত্মকম্ । এবং চিদ্ব্যোমমাত্রাত্ম জগদ্ অচ্ছং ন ভিত্তিমত্
স্বপ্নের শহরের মতোই এই জগৎও চেতনাতেই প্রকাশিত হয়; এইভাবে, চেতন-আকাশ ছাড়া জগতের আর কোনো আসল ভিত্তি নেই, এটি একেবারে নির্মল।
অত্যন্তাসম্ভবচ্চেত্যদৃষ্টি চিদ্ব্যোমমাত্রকম্ । চিত্ত্বাত্ কচতি সর্গাদৌ যত্ তজ্ জগদ্ ইতি স্মৃতম্
যা একেবারেই কোনো উপলব্ধির বিষয় নয়, সেই চেতন-আকাশই আসল; চেতনার স্বভাবেই সৃষ্টি-আরম্ভে যা প্রকাশিত হয়, তাকেই জগৎ বলা হয়।
তস্মাত্ স্বপ্নপুরাকারং যদ্ ইদং ভাসতে জগত্ । তত্র চিদ্ব্যোমমাত্রাত্মন্য্ অন্যতা নাম কা কুতঃ
তাই এই জগৎ, যা স্বপ্নপুরীর মতো মনে হয়, আসলে চৈতন্যের বিশালতায়ই প্রকাশ পায়; সেখানে অন্য কিছু বলে কিছু থাকতে পারে না, আর তা আসবে-ই বা কোথা থেকে?
চিন্মাত্রম্ এব গিরযশ্ চিন্মাত্রং জগদম্বরম্ । চিন্মাত্রম্ আত্মা জীবশ্ চ চিন্মাত্রং ভূতসন্ততিঃ
পর্বত মানে চৈতন্য ছাড়া আর কিছু নয়; আকাশও চৈতন্য, আত্মা আর জীবও চৈতন্য, এমনকি সমস্ত ভৌত উপাদানের ধারাবাহিকতাও কেবল চৈতন্য।
চিদ্ব্যোমমাত্রাদ্ ইতরত্ সর্গাদৌ সর্গবেদনে । ভিন্নং স্বপ্নপুরে চাঙ্গ কিং সম্ভবতি কথ্যতাম্
চৈতন্যের বিশালতা ছাড়া, সৃষ্টির শুরুতে বা সৃষ্টির অনুভবে, স্বপ্নপুরীতে আলাদা কিছু কি আদৌ জন্মাতে পারে? বলো তো, প্রিয়।
আকাশং পরমাকাশং ব্রহ্মাকাশং জগচ্ চিতিঃ । ইতি পর্যাযনামানি তরুপাদপবৃক্ষবত্
আকাশ, পরম আকাশ, ব্রহ্ম আকাশ, জগৎ আর চৈতন্য—সবই একই অর্থের নাম, যেমন গাছ, লতা আর বৃক্ষ—সবই এক।
এতচ্ চ স্বপ্নসঙ্কল্পমাযাদিষ্ব্ অনুভূযতে । তদা কিল চিদাকাশম্ এব ভাতি জগত্তযা
স্বপ্ন, কল্পনা, মায়া ইত্যাদিতে এই অভিজ্ঞতা হয়; তখন চেতনার আকাশই জগতের রূপে প্রকাশ পায়।
যথৈতত্ সংবিদাকাশং স্বপ্নে ভাতি জগদ্বপুঃ । তথেদং জাগ্রদাখ্যে ঽপি স্বপ্নে ভাতি তদ্ এব নঃ
যেমন স্বপ্নে চেতনার আকাশে জগতের রূপ দেখা যায়, তেমনি জাগরণ বলেও যেটা বলা হয়, সেই অবস্থায়ও আমাদের কাছে সেই একই জগত স্বপ্নের মতোই প্রকাশিত হয়।