ঘটো ব্রহ্ম পটো ব্রহ্ম ব্রহ্মাহম্ ইদম্ আততম্ । অতো রাগবিরাগাণাং মুধৈব কলনৈব কা
ঘড়া ব্রহ্ম, কাপড়ও ব্রহ্ম, আমিও ব্রহ্ম—এই সবই ব্রহ্মে ভরা। তাহলে আসক্তি বা অনাসক্তি ভাবারই বা কী মানে?
মরণব্রহ্মণি স্বৈরং দেহব্রহ্মণি সঙ্গতে । দুঃখিতা নাম কেব স্যাদ্ রজ্জুসর্পভ্রমোপমা
ব্রহ্মের মৃত্যুতে বা দেহরূপে ব্রহ্মের সঙ্গে মিলনে, কাকে আর দুঃখী বলা যায়? এ তো দড়িতে সাপ দেখার ভুলের মতোই।
সম্ভোগাদৌ সুখে ব্রহ্মণ্য্ আস্থিতে দেহব্রহ্মণি । সম্পন্নম্ এতন্ ম ইতি মুধা স্যাত্ কলনা কুতঃ
ভোগের শুরুতে সুখে ব্রহ্ম স্থিত হলে, আর দেহরূপে ব্রহ্ম মিলিত থাকলে, তখন 'এই সুখ আমার'—এমন ভাবনা বৃথা; এখানে এমন ধারণার জায়গা কোথায়?
বীচ্যম্ভসোস্ স্পন্দবতোর্ ন স্তস্ ত্বন্মন্মতী যথা । ত্বত্তামত্তে তথা ন স্তো ব্রহ্মণি স্পন্দরূপিণি
যেমন ঢেউ আর জলে আলাদা কোনো কম্পন থাকে না, তেমনই, হে মন, তোমার মধ্যেও ব্রহ্মরূপ কম্পনে দুই ভাব নেই।
যথাবর্তে মৃতে তোযে ন কিঞ্চিন্ ম্রিযতে ক্বচিত্ । মৃতে ব্রহ্মত্বম্ আযাতে দেহব্রহ্মণি বৈ তথা
যেমন ঘূর্ণির জল শুকিয়ে গেলে কোথাও কিছু নষ্ট হয় না, তেমনি দেহ ব্রহ্মত্ব লাভ করলে কিছুই হারায় না।
যথা চলাচলে তোযে ত্বত্তামত্তে ন তিষ্ঠতঃ । তথা জডাজডে রূপে ন স্থিতে পরমাত্মনি
যেমন জলের আসল স্বাদ চলে গেলে তার চলা-থামা আর থাকে না, তেমনি জড়তা ও চেতনা পরমাত্মায় স্থায়ী হয় না।
কটকত্বং যথা হেম্নো যথাবর্তো জলস্য চ । তদতদ্ভাবরূপেযং তথা প্রকৃতির্ আত্মনঃ
যেমন বালা হওয়া সোনার ধর্ম, আর ঘূর্ণি হওয়া জলের ধর্ম, তেমনি আত্মার প্রকৃতি নিজের ও অন্য রূপে প্রকাশ পায়।
ইদং হি ভূতং জীবাত্ম জডরূপম্ ইদং ভবেত্ । ইত্য্ অজ্ঞাতাত্মনো মোহো ন তু জ্ঞাতাত্মনঃ ক্বচিত্
এটাই ভৌত, এটাই জীবাত্মা, এটাই তার জড় রূপ। আত্মা না জানলে এই বিভ্রান্তি হয়, কিন্তু আত্মা জানলে কখনও হয় না।
অজ্ঞস্য দুঃখৌঘমযং জ্ঞস্যানন্দমযং জগত্ । অন্ধং ভুবনম্ অন্ধস্য প্রকাশং তু সচক্ষুষঃ
অজ্ঞের কাছে এই পৃথিবী কেবল দুঃখে ভরা, আর জ্ঞানের কাছে তা আনন্দে পূর্ণ। যেমন অন্ধের জন্য এই জগৎ অন্ধকার, তেমনি যাদের চোখ আছে তাদের কাছে তা আলোয় ভরা।
জগদ্ একাত্মকং জ্ঞস্য জডস্য দ্বৈতদুঃখদম্ । শিশোর্ এব স্ফুরদ্যক্ষা নিশা পুংসস্ তু কেবলা
জ্ঞানের কাছে এই জগৎ একটাই সত্তা, আর জড় মানুষের কাছে তা দ্বৈততার কষ্ট নিয়ে আসে। যেমন শিশুর জাগ্রত ইন্দ্রিয়ের জন্য রাত প্রাণবন্ত, তেমনি বড় মানুষের কাছে তা শুধু রাত।
অস্মিন্ ব্রহ্মঘনে নিত্যম্ একস্মিন্ সর্বতস্ স্থিতে । ন কিঞ্চিন্ ম্রিযতে রাম ন চ কিঞ্চন জীবতি
এই ঘন, সর্বত্র বিরাজমান ব্রহ্মের মধ্যে, যা চিরকাল স্থিত, কিছুই মারা যায় না রাম, আর কিছুই সত্যিই বাঁচে না।
যথোল্লাসবিলাসেষু ন নশ্যতি ন জাযতে । তরঙ্গাদি মহাম্ভোধৌ ভূতবৃন্দং তথাত্মনি
যেমন মহাসাগরের আনন্দে ঢেউ ও নানা রূপ না হারায়, না জন্মায়, তেমনি আত্মার মধ্যে সমস্ত জীবের দলও না জন্মায়, না বিলীন হয়।
ইদং নাস্তীদম্ অস্তীতি ভ্রান্তিনাম্নাত্মনাত্মনি । শক্তির্ নির্হেতুকৈবান্তস্ স্ফুরতি স্ফটিকাংশুবত্
ভ্রম নামের যে শক্তি, যা বলে—‘এটা নেই, ওটা আছে’, সেই শক্তি নিজের মধ্যেই অকারণে জ্বলজ্বল করে, যেমন স্ফটিকের মধ্যে রশ্মি ঝলমল করে।
জগচ্ছক্ত্যাত্মনাত্মৈব ব্রহ্ম স্বাত্মনি সংস্থিতম্ । তরঙ্গকণজালেন পযসীব পযোঘনম্
এই জগৎ, যা আত্মার শক্তি, আসলে স্বয়ং ব্রহ্ম, নিজের মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত। যেমন অনেক ঢেউ আর ফোঁটার মধ্যে আসলে শুধু জলই থাকে।
শরীরনাশেন কথং ব্রহ্মণো মৃতধীর্ ভবেত্ । ব্রহ্মণো ব্যতিরিক্তং হি ন শরীরাদি বিদ্যতে । পযসো ব্যতিরেকেণ তরঙ্গাদি যথার্ণবে
শরীর নষ্ট হলে কেউ যদি ব্রহ্ম হয়, তাহলে যার মন মরে গেছে, সে কেমন করে ব্রহ্ম হবে? ব্রহ্ম ছাড়া তো শরীর বা অন্য কিছু নেই, যেমন জল ছাড়া সমুদ্রে ঢেউ বা কিছুই থাকে না।
যঃ কণো যা চ কণিকা যা বীচী যস্ তরঙ্গকঃ । যঃ ফেনো যা চ লহরী তদ্ যথা বারি বারিণি
যে ফোঁটা, যে কণিকা, যে ঢেউ, যে ছোট তরঙ্গ, যে ফেনা, বা যে বড়ো তরঙ্গ—সবই, যেমনই হোক, জলের মধ্যেই জল।
যো দেহো যা চ কলনা যদ্ দৃশ্যং যৌ ক্ষযাব্যযৌ । যেহা যা রচনা যো ঽর্থস্ তত্ তথা ব্রহ্ম ব্রহ্মণি
যে দেহ, যে পরিবর্তন, যা দেখা যায়, যা নশ্বর কিংবা অনশ্বর, যে চেষ্টা, যে সৃষ্টি, যে বস্তু—সবই ঠিক একইভাবে ব্রহ্মের মধ্যে ব্রহ্ম।
সংস্থানরচনা চিত্রা ব্রহ্মণঃ কনকাদ্ ইব । নান্যরূপা বিমূঢানাং মুধৈব দ্বিত্বভাবনম্
ব্রহ্মের নানা রূপ আর গঠন, সোনার অলঙ্কারের মতোই; বিভ্রান্তদের জন্যই দ্বৈততার ধারণা, তা শুধু বৃথা।
মনো বুদ্ধির্ অহঙ্কারস্ তন্মাত্রাণীন্দ্রিযাণি চ । ব্রহ্মৈব সর্বং নান্যাত্ম সুখদুঃখাদি বিদ্যতে
মন, বুদ্ধি, অহংকার, সূক্ষ্ম উপাদান আর ইন্দ্রিয়—সবই ব্রহ্ম, অন্য কিছু নেই; সুখ-দুঃখও তার বাইরে কিছু নয়।
অযং সো ঽহম্ অযং চ ত্বম্ ইত্যাদ্যর্থোত্থযা গিরা । শব্দঃ প্রতিশ্রবেণাদ্রাব্ ইবাত্মাত্মনি জৃম্ভতে
‘আমি এই’, ‘তুমি ওই’—এই অর্থ থেকে যে শব্দ উঠে আসে, তা আত্মার মধ্যে পাহাড়ে প্রতিধ্বনির মতোই ছড়িয়ে পড়ে।
ব্রহ্মৈবাজ্ঞাতম্ অজ্ঞত্বম্ অভ্যাগতম্ ইব স্থিতম্ । তথা হি দৃশ্যতে স্বপ্নচেতসাত্মাত্মনা মৃতঃ
ব্রহ্ম যখন জানা হয় না, তখন সেটাই অজ্ঞান বলে মনে হয়, যেন অজ্ঞান এসে স্থায়ী হয়েছে। কারণ, স্বপ্নের মধ্যে মন যেভাবে দেখে, নিজের ভিতরের আত্মা যেন মৃত হয়ে আছে।
অভাবিতং ব্রহ্মতযা ব্রহ্মাজ্ঞানমযং ভবেত্ । অভাবিতং হেমতযা যথা হেমৈব মৃদ্ ভবেত্
ব্রহ্মকে ব্রহ্মরূপে অনুভব না করলে, সেটাই অজ্ঞানতার মতো হয়ে যায়; যেমন সোনা সোনারূপে না চিনলে, সেটাকে কেবল মাটি বলে মনে হয়।
জ্ঞাতং ব্রহ্মতযা ব্রহ্ম ব্রহ্মৈব ভবতি ক্ষণাত্ । জ্ঞাতং হেমতযা হেম হেমৈব ভবতি ক্ষণাত্
ব্রহ্মকে ব্রহ্মরূপে চিনলে, মুহূর্তেই সেটাই ব্রহ্ম হয়ে যায়; সোনাকে সোনারূপে চিনলে, মুহূর্তেই সেটাই সোনা হয়ে যায়।
ব্রহ্মাত্মা সর্বশক্তির্ হি যদ্ যথা ভাবযত্য্ অলম্ । নির্হেতুকং স্বযং শক্ত্যা তত্ তথাশু প্রপশ্যতি
ব্রহ্মাত্মা সব শক্তির অধিকারী; সে যা ভাবতে পারে, নিজের শক্তিতে, কোনো কারণ ছাড়াই, সঙ্গে সঙ্গে সেটাই দেখতে পায়।
অকর্মকর্তৃকরণম্ অকারণম্ অনামযম্ । স্বযংপ্রভু মহাত্মৈতদ্ ব্রহ্ম ব্রহ্মবিদো বিদুঃ
যে ব্রহ্মা মহাত্মা, সে কর্মহীন, কর্তা নয়, কোনো উপকরণ ছাড়াই, কোনো কারণ ছাড়াই, আর কোনো রোগ বা দুঃখ নেই; ব্রহ্মজ্ঞরা একে স্বয়ং স্বাধীন বলে জানেন।
অপরিজ্ঞাতম্ অজ্ঞানম্ অজ্ঞানম্ ইতি কথ্যতে । পরিজ্ঞাতং ভবেজ্ জ্ঞানম্ অজ্ঞানপরিনাশনম্
যা জানা যায়নি, তাকে অজ্ঞান বলা হয়; যখন তা জানা যায়, তখন তা জ্ঞান হয়, যা অজ্ঞানকে দূর করে।
বন্ধুর্ এবাপরিজ্ঞাতো হ্য্ অবন্ধুর্ ইতি কথ্যতে । পরিজ্ঞাতো ভবেদ্ বন্ধুর্ অবন্ধুভ্রমনাশনাত্
যাকে বন্ধু বলে চেনা হয়নি, তাকে অবন্ধু বলা হয়; যখন চেনা যায়, তখন সে বন্ধু হয়, আর অবন্ধুত্বের ভুল ধারণা দূর হয়।
ইদং ত্ব্ অযুক্তম্ ইত্য্ অন্তর্ জ্ঞাতে সোদেতি ভাবনা । তস্মাদ্ অযুক্তাদ্ বৈরস্যাদ্ যযা কিল বিরজ্যতে
কিন্তু ভিতরে যখন কিছু জানা যায়, তখন মনে হয়— 'এটা ঠিক নয়'; তাই যা ঠিক নয় বা অপছন্দের, তা থেকে মানুষ সত্যিই সরে আসে।
দ্বৈতং ত্ব্ অসত্যম্ ইত্য্ অন্তর্ জ্ঞাতে সোদেতি ভাবনা । তস্মাদ্ দ্বৈতাত্ সুবৈরস্যাদ্ যযা কিল বিরজ্যতে
যখন অন্তরে জানা যায় যে দ্বৈততা আসলে মিথ্যা, তখন এমন এক ভাবনা জাগে, যার ফলে মানুষ সত্যিই দ্বৈততার প্রতি বিরক্ত হয়ে যায়।
অযং নাহম্ ইতি জ্ঞাতে স্ফুটং সোদেতি ভাবনা । মিথ্যাহঙ্কারতাদাত্ম্যাদ্ যযা নূনং বিরজ্যতে
যখন বোঝা যায়, 'এটা আমি নই', তখন স্পষ্টভাবে এমন এক ভাবনা জাগে, যার ফলে মিথ্যা অহংকার ও নিজের সঙ্গে তার মিশ্রণ থেকে নিঃসন্দেহে মুক্তি পাওয়া যায়।