এতাবদ্ এবাবিদ্যা যন্ নেদং ব্রহ্মেতি নিশ্চযঃ । এতদ্ এব ক্ষযো যস্ স্যাদ্ ইদং ব্রহ্মেতি নিশ্চযঃ
অজ্ঞতা শুধু এটুকুই—‘এটি ব্রহ্ম নয়’ এই বিশ্বাস; আর তার অবসান হয় যখন ‘এটি ব্রহ্ম’ বলে নিশ্চিত হয়।
ঘটপটশকটাবভাসজালং ন বিভুর্ ইতীত্য্ উদিতেহ সা ত্ব্ অবিদ্যা । ঘটপটশকটাবভাসজালং বিভুর্ ইতি চেদ্ গলিতৈব সা ত্ব্ অবিদ্যা
যখন বলা হয়, ঘড়া, কাপড়, গাড়ি ইত্যাদি যা দেখা যায়, তা সর্বব্যাপী নয়—তখনই অজ্ঞতা। আর যদি বোঝা যায়, ঘড়া, কাপড়, গাড়ি ইত্যাদি যা দেখা যায়, তা-ই সর্বব্যাপী—তাহলে সেই অজ্ঞতা দূর হয়ে যায়।
পুনঃ পুনর্ ইদং রাম প্রবোধার্থং মযোচ্যতে । অভ্যাসেন বিনা সাধো নাভ্যুদেত্য্ আত্মভাবনম্
রাম, বারবার আমি এই কথা বলছি তোমার জাগরণের জন্য— সাধু, অভ্যাস ছাড়া আত্মজ্ঞান কখনও আসে না।
অজ্ঞানম্ এতদ্ বলবদ্ অবিদ্যেতরনামকম্ । জন্মান্তরশতপ্রৌঢং নূনং স্থিতিম্ উপাগতম্
এই অজ্ঞান, যা শক্তিশালী এবং 'অবিদ্যা' নামে পরিচিত, শত শত জন্মের মাধ্যমে নিশ্চয়ই গভীরভাবে স্থায়ী হয়েছে।
সবাহ্যাভ্যন্তরং সর্বৈর্ ইন্দ্রিযৈর্ অনুভূযতে । ভাবাভাবেষু দেহস্য তেনাতিঘনতাং গতম্
এটি শরীরের উপস্থিতি বা অনুপস্থিতিতে, সমস্ত ইন্দ্রিয়ের দ্বারা, বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে অনুভূত হয়; তাই এটি অত্যন্ত ঘন হয়ে উঠেছে।
আত্মজ্ঞানং তু সর্বেষাম্ ইন্দ্রিযাণাম্ অগোচরম্ । সত্তাং কেবলম্ আযাতি মনষ্ষষ্ঠেন্দ্রিযক্ষযে
কিন্তু আত্মজ্ঞান সব ইন্দ্রিয়ের নাগালের বাইরে; মন ও ছয়টি ইন্দ্রিয় নিঃশেষ হলে তখনই শুধু তার অস্তিত্ব প্রকাশ পায়।
প্রোল্লঙ্ঘ্যেন্দ্রিযজাশ্ শক্তীর্ যত্ স্থিতং তত্ কথং কিল । যাতি প্রত্যক্ষতাং জন্তোঃ প্রত্যক্ষাতীতবৃত্তিমত্
ইন্দ্রিয়ের শক্তির সীমা ছাড়িয়ে যা আছে, তা কীভাবে সেই জীবের কাছে প্রকাশিত হতে পারে, যার কাজকর্ম ইন্দ্রিয়ের জগৎ ছাড়িয়ে গেছে?
নিত্যম্ অজ্ঞানম্ এবাতস্ স্বভ্যস্তং সর্বদেহিনাম্ । ন কদাচন বিজ্ঞানম্ ইহ বামুত্র বানঘ
তাই সব দেহধারীদের মধ্যে অজ্ঞানই সব সময় প্রবল থাকে; হে পাপহীন, এখানে বা অন্য কোথাও কখনও জ্ঞান জন্ম নেয় না।
তস্মাদ্ অবিদ্যাভাগেন প্রধানেনেতরং দহেত্ । তাবদ্ যাবন্ মিথোঘর্ষাত্ স্বযং শাম্যেচ্ ছিবং ভবেত্
তাই জ্ঞানের আধিক্যে অজ্ঞানের অংশকে দগ্ধ করতে হবে, যতক্ষণ না দু’য়ের সংঘর্ষে অজ্ঞানের আগুন নিভে যায় এবং শান্তি হয়ে ওঠে।
ন হ্য্ অভ্যাসং বিনা কিঞ্চিত্ ফলদং ভবতি ক্বচিত্ । যদ্ যদ্ আসাদ্যতে যত্র তদ্ অভ্যাসতরোঃ ফলম্
কোনও কিছুই অনুশীলন ছাড়া ফল দেয় না; যা কিছু অর্জিত হয়, তা অনুশীলনের গাছেরই ফল।
অবিদ্যাং সুচিরাভ্যস্তাং প্ররূঢাম্ অপি যত্নতঃ । আত্মজ্ঞানদৃঢাভ্যাসাদ্ অনুদ্বেগাচ্ ছমং নযেত্
অজ্ঞান বহুদিন ধরে চর্চা করা হলে এবং গভীরভাবে গেঁথে গেলেও, আত্মজ্ঞান অর্জনের দৃঢ় অনুশীলন আর চিত্তের শান্তি বজায় রাখার মাধ্যমে সেটিকে শান্ত করা উচিত।
ত্বম্ অবিদ্যালতাম্ এতাং প্ররূঢাং হৃদযদ্রুমে । জ্ঞানাভ্যাসবিলাসাসিপাতেন চ্ছিন্দ্ধি সিদ্ধযে
তুমি হৃদয়ের গভীরে গেঁথে থাকা অজ্ঞানতার এই লতা, জ্ঞানের বারবার চর্চার আনন্দ-তরবারি দিয়ে কেটে ফেলো, সিদ্ধি লাভের জন্য।
যথা বিহরতি জ্ঞাতজ্ঞেযো জনকভূপতিঃ । আত্মজ্ঞানঘনাভ্যাসস্ তথা বিহর রাঘব
যেমন জনক রাজা, যিনি যা জানার তা জেনেছেন, মুক্তভাবে জীবন কাটান, তেমনই তুমি, রাঘব, আত্মজ্ঞান অর্জনের নিরন্তর চর্চার মাধ্যমে জীবন কাটাও।
নিশ্চযো যো মরুত্তস্য কার্যাকার্যবিচারণে । জাগ্রতস্ তিষ্ঠতো বাপি তজ্ জ্ঞানং তেন সত্যতা
কী করা উচিত আর কী উচিত নয়, এই বিচার-বিবেচনায় মরুত্তের যে অটল দৃঢ়তা—সে জাগ্রত থাকুন বা স্থির থাকুন—তার সেই জ্ঞানই তাঁর কাছে সত্য।
নিশ্চযেন হরির্ যেন বিবিধাচারকারণাত্ । যোনিষ্ব্ অবতরত্য্ উর্ব্যাং তত্ তজ্জ্ঞত্বম্ উদাহৃতম্
যে দৃঢ় সংকল্পে হরি নানা কারণে পৃথিবীতে নানা গর্ভে অবতরণ করেন, সেই জ্ঞানকেই তাঁর প্রকৃত জ্ঞান বলা হয়।
নিশ্চযো যস্ ত্রিনেত্রস্য কান্তযা সহ তিষ্ঠতঃ । ব্রহ্মণো বাপ্য্ অরাগস্য স তে ভবতু রাঘব
ত্রিনয়ন যিনি তাঁর প্রিয়ার সঙ্গে স্থির থাকেন, অথবা যিনি আসক্তিহীন ব্রহ্মা—তাঁদের যে অটল বিশ্বাস, হে রাঘব, সেই দৃঢ়তা তোমার হোক।
যো নিশ্চযস্ সুরগুরোর্ বাক্পতের্ ভার্গবস্য চ । দিবাকরস্য শশিনঃ পবনস্যানলস্য চ
যে দৃঢ় সংকল্প দেবগুরু, বাক্যের অধিপতি, ভৃগুর বংশধর, সূর্য, চন্দ্র, বায়ু ও অগ্নির—
নারদস্য পুলস্ত্যস্য মম বাঙ্গিরসস্ তথা । প্রচেতসো ভৃগোশ্ চৈব ক্রতোর্ অত্রেশ্ শুকস্য চ
যে দৃঢ় সংকল্প নারদ, পুলস্ত্য, আমার, অঙ্গিরা, প্রচেতস, ভৃগু, ক্রতু, অত্রি ও শুকের—
অন্যেষাং দেববিপ্রেন্দ্ররাজর্ষীণাং চ রাঘব । যো নিশ্চযো ঽন্তর্মুক্তানাং জীবতাং তে ভবত্ব্ অসৌ
হে রাঘব, দেবতা, ব্রাহ্মণ, ঋষিদের নেতা কিংবা রাজর্ষি—যাঁরা জীবিত অবস্থায়ও অন্তরে মুক্তি পেয়েছেন, তাঁদের যে অটল বিশ্বাস, সেই বিশ্বাস তুমিও লাভ করো।
যেনৈতে ভগবন্ বীরা নিশ্চযেন মহাধিযঃ । বিশোকাস্ সংস্থিতাস্ তং মে ব্রহ্মন্ প্রব্রূহি তত্ত্বতঃ
হে ভগবান, এই বীর ও মহাজ্ঞানীরা কোন বিশ্বাসে দুঃখহীন অবস্থায় স্থির হয়ে আছেন, তা আমাকে সত্য করে বলো, হে ব্রাহ্মণ।
রাজপুত্র মহাবাহো বিদিতাখিলবেদ্য হে । স্ফুটং শৃণু যথাপৃষ্টম্ অযম্ এতেষু নিশ্চযঃ
হে রাজপুত্র, মহাবাহু, সমস্ত জানার যোগ্য বিষয় যিনি জানেন, তুমি যেমন জানতে চেয়েছো, স্পষ্ট করে শোনো—তাঁদের মধ্যে এইটাই স্থির বিশ্বাস।
যদ্ ইদং কিঞ্চিদ্ আভোগি জগজ্জালং প্রদৃশ্যতে । তত্ সর্বম্ অমলং ব্রহ্ম বৃংহযেত্থং ব্যবস্থিতম্
এই জগৎ যা কিছু ভোগের বিষয় বলে দেখা যায়, সবই নির্মল ব্রহ্ম—এইভাবেই সবকিছু বিস্তৃত হয়ে আছে।
ব্রহ্ম দিগ্ ব্রহ্ম ভুবনং ব্রহ্ম ভূতপরম্পরা । ব্রহ্মাহং ব্রহ্ম মচ্ছত্রুর্ ব্রহ্ম মন্মিত্রবান্ধবাঃ
ব্রহ্মই চারদিক, ব্রহ্মই এই জগৎ, ব্রহ্মই সব জীবের ধারাবাহিকতা। আমিও ব্রহ্ম, আমার শত্রুও ব্রহ্ম, আমার বন্ধু ও আত্মীয়রাও ব্রহ্ম।
ব্রহ্ম খানিলতেজাংসি ব্রহ্ম ভূমির্ জলাদি বা । ব্রহ্ম কালত্রযং তচ্ চ ব্রহ্মণ্য্ এব ব্যবস্থিতম্
ব্রহ্মই আকাশ, বাতাস, আগুন, ব্রহ্মই মাটি, জল ও সবকিছু। তিন কালের মধ্যেও ব্রহ্মই আছে, আর এই সবই কেবল ব্রহ্মের মধ্যেই বিরাজমান।
তরঙ্গমালযাম্ভোধির্ যথাত্মনি বিবর্ধতে । তথা পদার্থলক্ষ্ম্যেত্থম্ ইদং ব্রহ্ম বিবর্ধতে
যেমন ঢেউয়ের ভিড়ে সমুদ্র নিজের মধ্যেই বাড়ে, তেমনি সব বস্তু-সম্পদে এই ব্রহ্ম নিজেই বিস্তৃত হয়।
গৃহ্যতে ব্রহ্মণা ব্রহ্ম ভুজ্যতে ব্রহ্ম ব্রহ্মণা । ব্রহ্ম ব্রহ্মণি বৃংহাভির্ ব্রহ্মশক্ত্যৈব বৃংহতি
ব্রহ্ম ব্রহ্মকে ধরে, ব্রহ্ম ব্রহ্মকে আস্বাদন করে; ব্রহ্ম ব্রহ্মের মধ্যেই নিজের শক্তিতে বিস্তৃত হয়।
ব্রহ্ম মচ্ছত্রুরূপং চেদ্ ব্রহ্ম মে প্রিযকৃদ্ যদি । তদ্ ব্রহ্ম ব্রহ্মণি শ্লিষ্টং কিম্ অন্যত্ কস্য কিং কৃতং
যদি ব্রহ্ম আমার শত্রুরূপে দেখা দেয়, কিংবা আমার মঙ্গলচিন্তক হয়ে ওঠে, তাহলে তো ব্রহ্মই ব্রহ্মের সঙ্গে এক হয়ে আছে—এখানে আর কিছুই নেই, কে কাকে কী করল?
রাগাদীনাম্ অবস্তূনাং কল্পিতানাং খবৃক্ষবত্ । অসঙ্কল্পননষ্টানাং কঃ প্রসঙ্গো ঽত্র বর্ধনে
আসক্তি ইত্যাদি সব কল্পিত, বাস্তবে নেই—আকাশে গাছের মতো। যখন এই কল্পনাগুলো মুছে যায়, তখন এগুলোর বাড়বাড়ন্ত নিয়ে আর কোনো সংশ্লিষ্টতা থাকে না।
ব্রহ্মণ্য্ এব হি সর্বস্মিংশ্ চলনস্পন্দনাদিকম্ । স্ফুরতি ব্রহ্ম সকলং সুখিতাদুঃখিতে কুতঃ
সব নড়াচড়া, স্পন্দন—সবই ব্রহ্মতেই উদ্ভূত হয়; সমস্তই ব্রহ্মরূপেই প্রকাশিত—তাহলে কার জন্য সুখ বা দুঃখ?
ব্রহ্ম ব্রহ্মণি সংবেত্তৃ ব্রহ্ম ব্রহ্মণি সংস্থিতম্ । স্ফুরতি ব্রহ্মণি ব্রহ্ম নাযম্ অস্তীতরাত্মকঃ
ব্রহ্মই ব্রহ্মে জ্ঞাতা, ব্রহ্মই ব্রহ্মে প্রতিষ্ঠিত; ব্রহ্মই ব্রহ্মে প্রকাশিত—এখানে অন্য কিছু নেই।