দীপহস্তো যদাভ্যেতি তমোরূপদিদৃক্ষযা । তদা গলতি তত্ সর্বং তমস্ তাপে ঘৃতং যথা
যখন কেউ অন্ধকার দেখার ইচ্ছায় হাতে প্রদীপ নিয়ে আসে, তখন সেই সমস্ত অন্ধকার মিলিয়ে যায়, যেমন আগুনে ঘি গলে যায়।
ন তু সংলক্ষ্যতে দীপৈস্ তমসো রূপনিশ্চযঃ । উদেতি কেবলং ধ্বান্তধ্বংসো বিমলমূর্তিমান্
প্রদীপের আলোয় অন্ধকারের রূপ বোঝা যায় না; শুধু অন্ধকারের বিলয়ই স্পষ্টভাবে দেখা যায়, যা নির্মল রূপ ধারণ করে।
এবম্ আলোক্যমানৈষা ক্বাপি যাতি পলাযতে । অসদ্রূপা হ্য্ অবস্তুত্বং দৃশ্যতে ঽস্যা বিচারণাত্
এইভাবে যখন কিছু যাচাই করা হয়, তখন তা কোথাও পালিয়ে যায়; কারণ অনুসন্ধানে তার অবাস্তবতা ও নিরর্থকতা প্রকাশ পায়।
আলোক আগতে যাদৃগ্ যদ্ যত্ তদ্ দৃশ্যতে তথা । অবস্তুত্বে ত্ব্ অবিদ্যাযাস্ ত্ব্ অবস্তুত্বং প্রতীযতে
আলো আসলে যা কিছু দেখা যায়, তা যেমন আছে তেমনই দেখা যায়; কিন্তু অজ্ঞতার ক্ষেত্রে তার অবাস্তবতা স্পষ্টভাবে বোঝা যায়।
যাবন্ নালোক্যতে তাবন্ ন কিঞ্চিদ্ অপি দৃশ্যতে । আলোক্যতে যথা যদ্ যত্ তত্ তথা প্রতিপদ্যতে
যতক্ষণ কিছু দেখা যায় না, ততক্ষণ কিছুই দেখা যায় না; যা কিছু দেখা যায়, ঠিক যেমন দেখা যায়, তেমনই বোঝা যায়।
রক্তমাংসাস্থিযন্ত্রে ঽস্মিন্ কস্ স্যাম্ অহম্ ইতি স্বযম্ । যাবদ্ বিচার্যতে তাবত্ সর্বম্ আশু প্রলীযতে
এই রক্ত-মাংস-হাড়ের দেহে যখন কেউ নিজেকে জিজ্ঞাসা করে, 'আমি কে?', যতক্ষণ সেই অনুসন্ধান চলে, ততক্ষণ সবকিছু দ্রুত মিলিয়ে যায়।
আদ্যন্তযোর্ অসদ্রূপে নূনং পরিহৃতে হৃদঃ । সর্বস্মিন্ন্ এব যশ্ শেষস্ তম্ অবিদ্যাক্ষযং বিদুঃ
শুরু ও শেষের অসত্য রূপকে হৃদয় থেকে সত্যিই ত্যাগ করলে, যা কিছু সর্বত্র অবশিষ্ট থাকে, সেটাকেই অজ্ঞতার বিনাশ বলে জানা যায়।
তন্ নকিঞ্চিচ্ চ কিঞ্চিচ্ চ যত্ সত্ তদ্ ব্রহ্ম শাশ্বতম্ । তদ্ বস্তু তদ্ উপাদেযং তদ্ অবিদ্যানিবর্তনম্
যা কিছু নেই এবং আছে, যা সত্যিই আছে, সেটাই চিরন্তন ব্রহ্ম; সেটাই আসল, সেটাই গ্রহণযোগ্য, সেটাই অজ্ঞতা দূর করে।
স্বরূপং নাম্ন এবাস্যা জ্ঞাযতে নিস্স্বভাবকম্ । ন হি জিহ্বাগতস্যেক্ষোস্ স্বাদো ঽন্যস্মাত্ প্রতীযতে
এর আসল স্বরূপ শুধু নামেই জানা যায়, কারণ এতে কোনো নিজস্ব গুণ নেই। যেমন জিভে যা থাকে তার স্বাদ অন্য কিছু থেকে বোঝা যায় না।
নাবিদ্যা ক্বচিদ্ অপ্য্ অস্তি ব্রহ্মৈবেদম্ অখণ্ডিতম্ । সদসত্কলনাস্ফারম্ অশেষং যেন মণ্ডিতম্
অজ্ঞতা কোথাও নেই; এই অবিভক্ত ব্রহ্মই সবকিছু, যা অস্তিত্ব আর অনস্তিত্বের ভাবনার খেলা দিয়ে পুরোপুরি শোভিত।
এতাবদ্ এবাবিদ্যা যন্ নেদং ব্রহ্মেতি নিশ্চযঃ । এতদ্ এব ক্ষযো যস্ স্যাদ্ ইদং ব্রহ্মেতি নিশ্চযঃ
অজ্ঞতা শুধু এটুকুই—‘এটি ব্রহ্ম নয়’ এই বিশ্বাস; আর তার অবসান হয় যখন ‘এটি ব্রহ্ম’ বলে নিশ্চিত হয়।
ঘটপটশকটাবভাসজালং ন বিভুর্ ইতীত্য্ উদিতেহ সা ত্ব্ অবিদ্যা । ঘটপটশকটাবভাসজালং বিভুর্ ইতি চেদ্ গলিতৈব সা ত্ব্ অবিদ্যা
যখন বলা হয়, ঘড়া, কাপড়, গাড়ি ইত্যাদি যা দেখা যায়, তা সর্বব্যাপী নয়—তখনই অজ্ঞতা। আর যদি বোঝা যায়, ঘড়া, কাপড়, গাড়ি ইত্যাদি যা দেখা যায়, তা-ই সর্বব্যাপী—তাহলে সেই অজ্ঞতা দূর হয়ে যায়।
পুনঃ পুনর্ ইদং রাম প্রবোধার্থং মযোচ্যতে । অভ্যাসেন বিনা সাধো নাভ্যুদেত্য্ আত্মভাবনম্
রাম, বারবার আমি এই কথা বলছি তোমার জাগরণের জন্য— সাধু, অভ্যাস ছাড়া আত্মজ্ঞান কখনও আসে না।
অজ্ঞানম্ এতদ্ বলবদ্ অবিদ্যেতরনামকম্ । জন্মান্তরশতপ্রৌঢং নূনং স্থিতিম্ উপাগতম্
এই অজ্ঞান, যা শক্তিশালী এবং 'অবিদ্যা' নামে পরিচিত, শত শত জন্মের মাধ্যমে নিশ্চয়ই গভীরভাবে স্থায়ী হয়েছে।
সবাহ্যাভ্যন্তরং সর্বৈর্ ইন্দ্রিযৈর্ অনুভূযতে । ভাবাভাবেষু দেহস্য তেনাতিঘনতাং গতম্
এটি শরীরের উপস্থিতি বা অনুপস্থিতিতে, সমস্ত ইন্দ্রিয়ের দ্বারা, বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে অনুভূত হয়; তাই এটি অত্যন্ত ঘন হয়ে উঠেছে।
আত্মজ্ঞানং তু সর্বেষাম্ ইন্দ্রিযাণাম্ অগোচরম্ । সত্তাং কেবলম্ আযাতি মনষ্ষষ্ঠেন্দ্রিযক্ষযে
কিন্তু আত্মজ্ঞান সব ইন্দ্রিয়ের নাগালের বাইরে; মন ও ছয়টি ইন্দ্রিয় নিঃশেষ হলে তখনই শুধু তার অস্তিত্ব প্রকাশ পায়।
প্রোল্লঙ্ঘ্যেন্দ্রিযজাশ্ শক্তীর্ যত্ স্থিতং তত্ কথং কিল । যাতি প্রত্যক্ষতাং জন্তোঃ প্রত্যক্ষাতীতবৃত্তিমত্
ইন্দ্রিয়ের শক্তির সীমা ছাড়িয়ে যা আছে, তা কীভাবে সেই জীবের কাছে প্রকাশিত হতে পারে, যার কাজকর্ম ইন্দ্রিয়ের জগৎ ছাড়িয়ে গেছে?
নিত্যম্ অজ্ঞানম্ এবাতস্ স্বভ্যস্তং সর্বদেহিনাম্ । ন কদাচন বিজ্ঞানম্ ইহ বামুত্র বানঘ
তাই সব দেহধারীদের মধ্যে অজ্ঞানই সব সময় প্রবল থাকে; হে পাপহীন, এখানে বা অন্য কোথাও কখনও জ্ঞান জন্ম নেয় না।
তস্মাদ্ অবিদ্যাভাগেন প্রধানেনেতরং দহেত্ । তাবদ্ যাবন্ মিথোঘর্ষাত্ স্বযং শাম্যেচ্ ছিবং ভবেত্
তাই জ্ঞানের আধিক্যে অজ্ঞানের অংশকে দগ্ধ করতে হবে, যতক্ষণ না দু’য়ের সংঘর্ষে অজ্ঞানের আগুন নিভে যায় এবং শান্তি হয়ে ওঠে।
ন হ্য্ অভ্যাসং বিনা কিঞ্চিত্ ফলদং ভবতি ক্বচিত্ । যদ্ যদ্ আসাদ্যতে যত্র তদ্ অভ্যাসতরোঃ ফলম্
কোনও কিছুই অনুশীলন ছাড়া ফল দেয় না; যা কিছু অর্জিত হয়, তা অনুশীলনের গাছেরই ফল।
অবিদ্যাং সুচিরাভ্যস্তাং প্ররূঢাম্ অপি যত্নতঃ । আত্মজ্ঞানদৃঢাভ্যাসাদ্ অনুদ্বেগাচ্ ছমং নযেত্
অজ্ঞান বহুদিন ধরে চর্চা করা হলে এবং গভীরভাবে গেঁথে গেলেও, আত্মজ্ঞান অর্জনের দৃঢ় অনুশীলন আর চিত্তের শান্তি বজায় রাখার মাধ্যমে সেটিকে শান্ত করা উচিত।
ত্বম্ অবিদ্যালতাম্ এতাং প্ররূঢাং হৃদযদ্রুমে । জ্ঞানাভ্যাসবিলাসাসিপাতেন চ্ছিন্দ্ধি সিদ্ধযে
তুমি হৃদয়ের গভীরে গেঁথে থাকা অজ্ঞানতার এই লতা, জ্ঞানের বারবার চর্চার আনন্দ-তরবারি দিয়ে কেটে ফেলো, সিদ্ধি লাভের জন্য।
যথা বিহরতি জ্ঞাতজ্ঞেযো জনকভূপতিঃ । আত্মজ্ঞানঘনাভ্যাসস্ তথা বিহর রাঘব
যেমন জনক রাজা, যিনি যা জানার তা জেনেছেন, মুক্তভাবে জীবন কাটান, তেমনই তুমি, রাঘব, আত্মজ্ঞান অর্জনের নিরন্তর চর্চার মাধ্যমে জীবন কাটাও।
নিশ্চযো যো মরুত্তস্য কার্যাকার্যবিচারণে । জাগ্রতস্ তিষ্ঠতো বাপি তজ্ জ্ঞানং তেন সত্যতা
কী করা উচিত আর কী উচিত নয়, এই বিচার-বিবেচনায় মরুত্তের যে অটল দৃঢ়তা—সে জাগ্রত থাকুন বা স্থির থাকুন—তার সেই জ্ঞানই তাঁর কাছে সত্য।
নিশ্চযেন হরির্ যেন বিবিধাচারকারণাত্ । যোনিষ্ব্ অবতরত্য্ উর্ব্যাং তত্ তজ্জ্ঞত্বম্ উদাহৃতম্
যে দৃঢ় সংকল্পে হরি নানা কারণে পৃথিবীতে নানা গর্ভে অবতরণ করেন, সেই জ্ঞানকেই তাঁর প্রকৃত জ্ঞান বলা হয়।
নিশ্চযো যস্ ত্রিনেত্রস্য কান্তযা সহ তিষ্ঠতঃ । ব্রহ্মণো বাপ্য্ অরাগস্য স তে ভবতু রাঘব
ত্রিনয়ন যিনি তাঁর প্রিয়ার সঙ্গে স্থির থাকেন, অথবা যিনি আসক্তিহীন ব্রহ্মা—তাঁদের যে অটল বিশ্বাস, হে রাঘব, সেই দৃঢ়তা তোমার হোক।
যো নিশ্চযস্ সুরগুরোর্ বাক্পতের্ ভার্গবস্য চ । দিবাকরস্য শশিনঃ পবনস্যানলস্য চ
যে দৃঢ় সংকল্প দেবগুরু, বাক্যের অধিপতি, ভৃগুর বংশধর, সূর্য, চন্দ্র, বায়ু ও অগ্নির—
নারদস্য পুলস্ত্যস্য মম বাঙ্গিরসস্ তথা । প্রচেতসো ভৃগোশ্ চৈব ক্রতোর্ অত্রেশ্ শুকস্য চ
যে দৃঢ় সংকল্প নারদ, পুলস্ত্য, আমার, অঙ্গিরা, প্রচেতস, ভৃগু, ক্রতু, অত্রি ও শুকের—
অন্যেষাং দেববিপ্রেন্দ্ররাজর্ষীণাং চ রাঘব । যো নিশ্চযো ঽন্তর্মুক্তানাং জীবতাং তে ভবত্ব্ অসৌ
হে রাঘব, দেবতা, ব্রাহ্মণ, ঋষিদের নেতা কিংবা রাজর্ষি—যাঁরা জীবিত অবস্থায়ও অন্তরে মুক্তি পেয়েছেন, তাঁদের যে অটল বিশ্বাস, সেই বিশ্বাস তুমিও লাভ করো।
যেনৈতে ভগবন্ বীরা নিশ্চযেন মহাধিযঃ । বিশোকাস্ সংস্থিতাস্ তং মে ব্রহ্মন্ প্রব্রূহি তত্ত্বতঃ
হে ভগবান, এই বীর ও মহাজ্ঞানীরা কোন বিশ্বাসে দুঃখহীন অবস্থায় স্থির হয়ে আছেন, তা আমাকে সত্য করে বলো, হে ব্রাহ্মণ।