পরিজ্ঞায পরিত্যাগো বাসনানাং য উত্তমঃ । সত্তাসামান্যরূপত্বং তত্ কৈবল্যপদং বিদুঃ
যখন মানুষ বিচার-বুদ্ধির দ্বারা সমস্ত প্রবৃত্তি সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করে, তখন সে যে একাত্মতার অবস্থায় পৌঁছায়, সেটাকেই প্রকৃত মুক্তি বলে জানা যায়।
বিচার্যার্যৈস্ সহালোক্য শাস্ত্রাণ্য্ অধ্যাত্মভাবনাত্ । সত্তাসামান্যনিষ্ঠত্বং যত্ তদ্ ব্রহ্ম পরং বিদুঃ
জ্ঞানীরা যখন সদ্সঙ্গীদের সঙ্গে আলোচনা করে এবং শাস্ত্র পাঠ ও আত্মচিন্তায় নিমগ্ন থেকে অস্তিত্বের মূল স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হন, তখন সেই অবস্থাকেই পরম ব্রহ্ম বলে মনে করা হয়।
অন্তস্ সুপ্তা স্থিতা মন্দা যত্র বীজ ইবাঙ্কুরঃ । বাসনা তত্ সুষুপ্তত্বং বিদ্ধি জন্মপ্রদং পুনঃ
যে প্রবৃত্তি নীরবে অন্তরে সুপ্ত অবস্থায় থাকে, যেমন বীজের মধ্যে অঙ্কুর লুকিয়ে থাকে, সেটাকেই গভীর নিদ্রা বলে; এটাই আবার নতুন জন্মের কারণ হয়, তা জেনে রেখো।
অন্তস্ সংলীনমননং পরিতস্ সুপ্তবাসনম্ । সুষুপ্তং জডধর্মাপি জন্মদুঃখশতপ্রদম্
যখন অন্তরের চিন্তা সম্পূর্ণ মিলিয়ে যায় এবং চারিদিকে নিদ্রার প্রবৃত্তি ছেয়ে থাকে, তখনই গভীর নিদ্রা হয়—এটি জড়তার স্বভাবযুক্ত এবং নতুন জন্ম ও দুঃখের অসংখ্য ফল দেয়।
স্থাবরাদয এতে হি সমস্তা জডধর্মিণঃ । সুষুপ্তপদম্ আরূঢা জন্মযোগ্যাঃ পুনঃ পুনঃ
স্থাবর থেকে শুরু করে সব প্রাণীই জড় প্রকৃতির। গভীর নিদ্রার অবস্থায় তারা বারবার জন্ম নিতে উপযুক্ত হয়।
যথা বীজেষু পুষ্পাণি মৃদো রাশৌ যথা ঘটাঃ । তথান্তস্ সংস্থিতাস্ সাধো স্থাবরেষু স্ববাসনাঃ
যেমন ফুলের বীজে ফুল থাকে, বা মাটির স্তূপে হাঁড়ি থাকে, তেমনি, হে সদগুণী, স্থাবর প্রাণীদের মধ্যে তাদের স্বভাব লুকিয়ে থাকে।
যত্রাস্তি বাসনাবীজং তত্ সুষুপ্তং ন সিদ্ধযে । নির্বীজা বাসনা যত্র তত্ তুর্যং সিদ্ধিদং স্মৃতম্
যেখানে স্বভাবের বীজ আছে, সেখানে গভীর নিদ্রা, তা সিদ্ধির জন্য নয়; আর যেখানে স্বভাবের বীজ নেই, সেটাই চতুর্থ অবস্থা, যা সিদ্ধি দেয় বলে মনে করা হয়।
বাসনাযাস্ তথা বহ্নের্ ঋণব্যাধিদ্বিষাম্ অপি । স্নেহবৈরবিষাণাং চ শেষস্ স্বল্পো ঽপি বাধতে
স্বভাবের সামান্য অংশও আগুন, ঋণ, রোগ, শত্রুতা বা বিষের মতোই কষ্ট দেয়।
নির্দগ্ধবাসনাবীজস্ সত্তাসামান্যরূপবান্ । সদেহো বা বিদেহো বা ন ভূযো দুঃখভাগ্ ভবেত্
যার ইচ্ছার বীজ সম্পূর্ণভাবে দগ্ধ হয়েছে, সে অস্তিত্বের মূল স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত থাকে—দেহ নিয়ে হোক বা দেহ ছাড়া—তার আর কোনো কষ্টে ভাগ নেই।
চিচ্ছক্তির্ বাসনাবীজরূপিণী স্বাপধর্মিণী । স্থিতা রসতযা নিত্যং স্থাবরাদিষু বস্তুষু
চেতনশক্তি, ইচ্ছার বীজরূপে নিজের স্বভাবেই থেকে, স্থির থেকে চলমান সব বস্তুতে সর্বদা রসের মতো মূলত প্রতিষ্ঠিত থাকে।
বীজেষূল্লাসরূপেণ জাড্যেন জডরূপিষু । দ্রবেষু দ্রবভাবেন কাঠিন্যেনেতরেষু চ
বীজে তা উদ্ভাসিত হওয়ার শক্তি হিসেবে, জড় বস্তুতে জড়তা হিসেবে, তরলে তরলতা হিসেবে, আর অন্য বস্তুতে কঠিনতা হিসেবে প্রকাশ পায়।
ভস্মন্য্ অথাদিত্যরুচৌ পাংসুষ্ব্ অপ্য্ অণুরূপিণী । অসিতেষু তলস্থিত্যা শিতধারতযাসিষু
ছাইয়ে তা সূক্ষ্মতা, সূর্যের আলোতে দীপ্তি, ধুলায় ক্ষুদ্রতা, অন্ধকারে নিচে থাকার অবস্থা, আর তলোয়ারে ধার হিসেবে প্রকাশিত হয়।
আত্মশক্তিঃ পদার্থেষু ঘটাবটপটাদিষু । সর্বত্র সত্তাসামান্যং রূপম্ আশ্রিত্য তিষ্ঠতি
আত্মার শক্তি হাঁড়ি, গুহা, কাপড়ের মতো নানা বস্তুতে, সর্বত্র অস্তিত্বের সাধারণ রূপ ধারণ করে অবস্থান করে।
ইতীযম্ অখিলাং দৃশ্যদশাম্ আদায সংস্থিতা । যথা ঘনপটা প্রাবৃড্ অম্বরালম্বিনী তথা
এইভাবে সমস্ত দৃশ্যমান জগতের রূপ নিয়ে, তা স্থির হয়ে থাকে; যেমন বর্ষাকালে ঘন মেঘ আকাশে ঝুলে থাকে।
স্বরূপম্ অস্যাশ্ চৈবৈতত্ কথিতং প্রবিচারিতম্ । অসর্বং সর্বতো ব্যাপি সদ্ ইবাসন্মযাত্মকম্
এর প্রকৃত স্বরূপ এভাবেই বলা ও বিশ্লেষণ করা হয়েছে: এটি সবকিছু নয়, তবুও সর্বত্র ছড়িয়ে আছে, যেন অস্তিত্বের মতো, চেতনার রূপে।
আত্মদৃষ্টির্ অদৃষ্টৈষা সংসৃতিভ্রমদাযিনী । দৃষ্টা সতী সমগ্রাণাং দুঃখানাং ক্ষযকারিণী
আত্মার এই দর্শন, যদিও অদৃশ্য, সংসারের ঘোরাফেরা ঘটায়; আর যখন সত্যিই দেখা যায়, তখন সমস্ত দুঃখের বিনাশ ঘটায়।
অস্যাস্ ত্ব্ অদর্শনং যত্ তদ্ অবিদ্যেত্য্ উচ্যতে বুধৈঃ । অবিদ্যা হি জগদ্ধেতুস্ ততস্ সর্বং প্রবর্ততে
এর দর্শন না হওয়াটাই জ্ঞানীদের মতে অজ্ঞান। অজ্ঞানই এই জগতের কারণ, আর তার থেকেই সবকিছু সৃষ্টি হয়।
অবিদ্যা রূপরহিতা যাবদ্ এবাবলোক্যতে । তাবদ্ এব গলত্য্ আশু তুহিনাণুর্ যথাতপে
অজ্ঞান, যার কোনো রূপ নেই, যতক্ষণ সেটা দেখা যায়, ততক্ষণই থাকে; ঠিক যেমন বরফের কণা রোদে পড়লে দ্রুত গলে যায়।
যথা নরো গলন্নিদ্রো যাবত্ কলনযা মনাক্ । বিমৃশত্য্ আশযং তাবন্ নিদ্রা তস্য বিলীযতে
যেমন একজন মানুষ ঘুমিয়ে পড়ার সময় একটু ভাবলে, তার ঘুম ভেঙে যায়—
তথা কীদৃগ্ অবস্ত্ব্ এতদ্ ইতি যাবদ্ বিকল্প্যতে । অবিদ্যা ক্ষীযতে তাবদ্ আলোকেনান্ধতা যথা
তেমনই, যতক্ষণ কেউ ভাবতে থাকে, 'এই অবাস্তব জিনিসটা কী?', ততক্ষণ অজ্ঞান কমতে থাকে; যেমন আলোয় অন্ধকার দূর হয়।
দীপহস্তো যদাভ্যেতি তমোরূপদিদৃক্ষযা । তদা গলতি তত্ সর্বং তমস্ তাপে ঘৃতং যথা
যখন কেউ অন্ধকার দেখার ইচ্ছায় হাতে প্রদীপ নিয়ে আসে, তখন সেই সমস্ত অন্ধকার মিলিয়ে যায়, যেমন আগুনে ঘি গলে যায়।
ন তু সংলক্ষ্যতে দীপৈস্ তমসো রূপনিশ্চযঃ । উদেতি কেবলং ধ্বান্তধ্বংসো বিমলমূর্তিমান্
প্রদীপের আলোয় অন্ধকারের রূপ বোঝা যায় না; শুধু অন্ধকারের বিলয়ই স্পষ্টভাবে দেখা যায়, যা নির্মল রূপ ধারণ করে।
এবম্ আলোক্যমানৈষা ক্বাপি যাতি পলাযতে । অসদ্রূপা হ্য্ অবস্তুত্বং দৃশ্যতে ঽস্যা বিচারণাত্
এইভাবে যখন কিছু যাচাই করা হয়, তখন তা কোথাও পালিয়ে যায়; কারণ অনুসন্ধানে তার অবাস্তবতা ও নিরর্থকতা প্রকাশ পায়।
আলোক আগতে যাদৃগ্ যদ্ যত্ তদ্ দৃশ্যতে তথা । অবস্তুত্বে ত্ব্ অবিদ্যাযাস্ ত্ব্ অবস্তুত্বং প্রতীযতে
আলো আসলে যা কিছু দেখা যায়, তা যেমন আছে তেমনই দেখা যায়; কিন্তু অজ্ঞতার ক্ষেত্রে তার অবাস্তবতা স্পষ্টভাবে বোঝা যায়।
যাবন্ নালোক্যতে তাবন্ ন কিঞ্চিদ্ অপি দৃশ্যতে । আলোক্যতে যথা যদ্ যত্ তত্ তথা প্রতিপদ্যতে
যতক্ষণ কিছু দেখা যায় না, ততক্ষণ কিছুই দেখা যায় না; যা কিছু দেখা যায়, ঠিক যেমন দেখা যায়, তেমনই বোঝা যায়।
রক্তমাংসাস্থিযন্ত্রে ঽস্মিন্ কস্ স্যাম্ অহম্ ইতি স্বযম্ । যাবদ্ বিচার্যতে তাবত্ সর্বম্ আশু প্রলীযতে
এই রক্ত-মাংস-হাড়ের দেহে যখন কেউ নিজেকে জিজ্ঞাসা করে, 'আমি কে?', যতক্ষণ সেই অনুসন্ধান চলে, ততক্ষণ সবকিছু দ্রুত মিলিয়ে যায়।
আদ্যন্তযোর্ অসদ্রূপে নূনং পরিহৃতে হৃদঃ । সর্বস্মিন্ন্ এব যশ্ শেষস্ তম্ অবিদ্যাক্ষযং বিদুঃ
শুরু ও শেষের অসত্য রূপকে হৃদয় থেকে সত্যিই ত্যাগ করলে, যা কিছু সর্বত্র অবশিষ্ট থাকে, সেটাকেই অজ্ঞতার বিনাশ বলে জানা যায়।
তন্ নকিঞ্চিচ্ চ কিঞ্চিচ্ চ যত্ সত্ তদ্ ব্রহ্ম শাশ্বতম্ । তদ্ বস্তু তদ্ উপাদেযং তদ্ অবিদ্যানিবর্তনম্
যা কিছু নেই এবং আছে, যা সত্যিই আছে, সেটাই চিরন্তন ব্রহ্ম; সেটাই আসল, সেটাই গ্রহণযোগ্য, সেটাই অজ্ঞতা দূর করে।
স্বরূপং নাম্ন এবাস্যা জ্ঞাযতে নিস্স্বভাবকম্ । ন হি জিহ্বাগতস্যেক্ষোস্ স্বাদো ঽন্যস্মাত্ প্রতীযতে
এর আসল স্বরূপ শুধু নামেই জানা যায়, কারণ এতে কোনো নিজস্ব গুণ নেই। যেমন জিভে যা থাকে তার স্বাদ অন্য কিছু থেকে বোঝা যায় না।
নাবিদ্যা ক্বচিদ্ অপ্য্ অস্তি ব্রহ্মৈবেদম্ অখণ্ডিতম্ । সদসত্কলনাস্ফারম্ অশেষং যেন মণ্ডিতম্
অজ্ঞতা কোথাও নেই; এই অবিভক্ত ব্রহ্মই সবকিছু, যা অস্তিত্ব আর অনস্তিত্বের ভাবনার খেলা দিয়ে পুরোপুরি শোভিত।