ক্বচিন্ নরকসংলীনা ক্বচিত্ স্বর্গনিবাসিনী । ক্বচিত্ সুরপদং প্রাপ্তা ক্বচিত্ ক্রিমিতযা স্থিতা
কখনও এটি নরকে ডুবে থাকে, কখনও স্বর্গে বাস করে; কোথাও দেবতার আসন পায়, আবার কোথাও কীটের মতো পড়ে থাকে।
ক্বচিদ্ বিষ্ণুঃ ক্বচিদ্ ব্রহ্মা ক্বচিদ্ রুদ্রঃ ক্বচিদ্ রবিঃ । ক্বচিদ্ অগ্নিঃ ক্বচিদ্ বাযুঃ ক্বচিচ্ চন্দ্রঃ ক্বচিদ্ যমঃ
কখনও এটি বিষ্ণু, কখনও ব্রহ্মা, কখনও রুদ্র, কখনও সূর্য; কোথাও অগ্নি, কোথাও বায়ু, কোথাও চন্দ্র, আবার কোথাও যম।
যত্ কিঞ্চনাঙ্গ ভুবনেষু মহামহিম্না ব্যাপ্তং জরত্তৃণলবত্বম্ উপাগতং বা । দৃশ্যং স্ফুরত্তনু হরাদ্য্ অপি তাম্ অবিদ্যাং বিদ্ধি ক্ষযায তদতীততযাত্মলাভঃ
হে বন্ধু, এই জগতে যা কিছু মহৎ গৌরবে ভরা, কিংবা যা বার্ধক্য বা শুকনো ঘাসের মতো নিস্তেজ হয়েছে, অথবা যা চোখে দেখা যায়, এমনকি হর প্রভৃতি দেবতাদের উজ্জ্বল রূপও—সবই অজ্ঞান বলে জানো। এইসবের ঊর্ধ্বে উঠে নিজের সত্য স্বরূপকে পাওয়াই সেই অজ্ঞান দূর করার পথ।
আকারজাতম্ উদিতং শুদ্ধং হরিহরাদ্য্ অপি । অবিদ্যৈবেত্য্ অহং শ্রুত্বা ব্রহ্মন্ ভ্রমম্ ইবাগতঃ
হে ব্রাহ্মণ, শুনলাম—যে কোনো রূপ, এমনকি হরি ও হরেরও, যদিও তা নির্মল, তবুও তা অজ্ঞানই। এই কথা শুনে আমি বিভ্রান্ত হয়ে গেছি।
সংবেদ্যেনাপরামৃষ্টং শান্তং সর্বাত্মকং চ যত্ । তত্ সচ্ চিদ্ অপি চাভাসম্ অস্তীহ কলনোজ্ঝিতম্
যা কিছু জানা যায় তার স্পর্শে অস্পৃষ্ট, শান্ত, আর সমস্ত কিছুর মধ্যে বিরাজমান—তা-ই সত্য, চেতনা, এবং কখনো কখনো রূপ নিয়েও প্রকাশিত হয়, কিন্তু এখানে তা সব ধারণা ও কল্পনা ছাড়িয়ে থাকে।
সমুদেতি ততস্ তস্মাত্ কলা কলনরূপিণী । জলাদ্ আবর্তরূপেব স্ফুরদ্রূপতযোদিতা
সেই সত্য থেকে এক শক্তি উদিত হয়, যা প্রকাশের রূপ নেয়; ঠিক যেমন জলের মধ্যে ঘূর্ণি উঠে আসে, তেমনি উজ্জ্বল রূপে তা প্রকাশিত হয়।
সূক্ষ্মা মধ্যা তথা স্থূলা চেতি সা কল্প্যতে ত্রিধা । পশ্চান্ মনস্ত্বং যাতেন স্বেনৈব বপুষা পুনঃ
এটি তিনভাবে ধরা হয়—সূক্ষ্ম, মধ্যম ও স্থূল। পরে, নিজের স্বভাবেই, আবার মনরূপ ধারণ করে।
তিসৃষ্ব্ অবস্থাস্ব্ এতাসু ভেদতঃ কল্পিতাভিধা । সত্ত্বং রজস্ তম ইতি সৈষৈব প্রকৃতিস্ স্ফুটা
এই তিন অবস্থায়, আলাদা নামে ডাকা হয়—সত্ত্ব, রজঃ ও তমঃ। এটাই প্রকৃতির প্রকাশ।
অবিদ্যাং প্রকৃতিং বিদ্ধি গুণত্রিতযধর্মিণীম্ । এষৈব সংসৃতির্ জন্তোর্ অস্যাঃ পারং পরং পদম্
অজ্ঞানকেই প্রকৃতি বলে জানো, যা তিন গুণে গঠিত। জীবের জন্য এটাই জন্ম-মৃত্যুর চক্র; এর ওপারেই আছে সর্বোচ্চ অবস্থা।
অত্রৈতে যে ত্রযঃ প্রোক্তা গুণাস্ তে ঽপি ত্রিধা স্মৃতাঃ । সত্ত্বং রজস্ তম ইতি প্রত্যেকং ভিদ্যতে গুণঃ
এখানে বলা এই তিন গুণও আবার তিন ভাগে বিভক্ত; প্রতিটি গুণ—সত্ত্ব, রজঃ ও তমঃ—আলাদাভাবে ভাগ করা হয়।
নবধৈব বিভক্তেযম্ অবিদ্যা গুণভেদতঃ । যাবত্ কিঞ্চিদ্ ইদং দৃশ্যম্ অনযৈব তদ্ আশ্রিতম্
অজ্ঞান নানা গুণের ভেদে নয় ভাগে বিভক্ত। এখানে যা কিছু দেখা যায়, সবই এই অজ্ঞানকে নির্ভর করে আছে।
ঋষযো মুনযস্ সিদ্ধা নাগা বিদ্যাধরাস্ সুরাঃ । ইতি ভাগম্ অবিদ্যাযাস্ সাত্ত্বিকং বিদ্ধি রাঘব
ঋষি, মুনি, সিদ্ধ, নাগ, বিদ্যাধর আর দেবতারা—রাঘব, জেনে রাখো, এরা অজ্ঞানর সত্ত্বগুণের অংশ।
সাত্ত্বিকস্যাস্য ভাগস্য নাগা বিদ্যাধরাস্ তমঃ । রজস্ তু মুনযস্ সাধ্যাস্ সত্ত্বং দেবা হরাদযঃ
এই সত্ত্বগুণের অংশের মধ্যে, নাগ আর বিদ্যাধররা তমোগুণে, মুনি আর সাধ্যারা রজোগুণে, আর দেবতারা, যেমন হরি ও হর, সত্ত্বগুণে অন্তর্ভুক্ত।
সত্ত্বজাতে দেবযোনাব্ অবিদ্যাপ্রকৃতের্ গুণে । নির্মলং পদম্ আযাতং সত্ত্বং হরিহরাদযঃ
অজ্ঞান-প্রকৃতির গুণ থেকে যখন সত্ত্বগুণে জন্মানো দেবযোনির প্রাণীরা উঠে আসে, তখন তারা নির্মল অবস্থায় পৌঁছায়—এরা হরি, হর প্রভৃতি।
সাত্ত্বিকঃ প্রকৃতের্ ভাগো রাম তজ্জ্ঞো হি যো ভবেত্ । ন প্রমুহ্যত্য্ অসৌ ভূযস্ তেনাসৌ মুক্ত উচ্যতে
হে রাম, প্রকৃতির যে অংশ শান্ত ও নির্মল, তা যে ব্যক্তি সত্যিই বোঝে, সে আর বিভ্রান্ত হয় না। তাই তাকেই মুক্ত বলা হয়।
তেন রুদ্রাদযো হ্য্ এতে সত্ত্বভাগা মহামতে । তিষ্ঠন্তি মুক্তপুরুষা যাবদ্দেহং জগত্স্থিতৌ
হে জ্ঞানী, এইজন্য রুদ্র ও অন্যান্য দেবতারা, যারা শান্ত স্বভাবের, তারা দেহ থাকাকালীন মুক্ত মানুষ হিসেবে পৃথিবীতে অবস্থান করেন।
যাবদ্দেহং মহাত্মানো জীবন্মুক্তা ব্যবস্থিতাঃ । বিদেহমুক্তা দেহান্তে স্থাস্যন্তি পরমেশ্বরাঃ
মহাত্মারা, যারা দেহে থেকেও মুক্ত, তারা যতদিন দেহ আছে ততদিন এই অবস্থায় থাকেন; দেহান্তে তারা দেহ ছাড়িয়ে চিরমুক্ত হয়ে পরমেশ্বর রূপে বিরাজ করেন।
ভাগ এষ ত্ব্ অবিদ্যাযা এব বিদ্যাত্বম্ আগতঃ । বীজং ফলত্বম্ আযাতি ফলম্ আযাতি বীজতাম্
অজ্ঞতার এই অংশই জ্ঞানের রূপ পায়; যেমন বীজ থেকে ফল হয়, আবার ফল থেকে বীজ হয়।
উদেত্য্ অবিদ্যা বিদ্যাযাস্ সলিলাদ্ ইব বুদ্বুদঃ । বিদ্যাযাং লীযতে ঽবিদ্যা পযসীব হি বুদ্বুদঃ
যেমন জল থেকে ফেনা উঠে আসে, তেমনি অজ্ঞান জ্ঞান থেকে জন্ম নেয়; আবার সেই ফেনা যেমন জলে মিলিয়ে যায়, তেমনি অজ্ঞানও জ্ঞানে বিলীন হয়ে যায়।
পযস্তরঙ্গযোর্ দ্বিত্বভাবনাদ্ এব ভিন্নতা । বিদ্যাবিদ্যাদৃশোর্ ভেদভাবনাদ্ এব ভিন্নতা
জল আর তার ঢেউয়ের মধ্যে পার্থক্য কেবল দ্বৈত ভাবনার জন্যই মনে হয়; ঠিক তেমনি, জ্ঞান আর অজ্ঞানকেও আলাদা বলে ধরা হয় কেবল বিভেদের ধারণা থেকে।
পযস্তরঙ্গযোর্ ঐক্যং যথৈব পরমার্থতঃ । বিদ্যাবিদ্যাদৃশোর্ ঐক্যং তথৈব পরমার্থতঃ
যেমন জল আর ঢেউ আসলে এক, তেমনি জ্ঞান আর অজ্ঞানও আসলে এক ও অভিন্ন।
নাবিদ্যাত্বং ন বিদ্যাত্বম্ ইহ কিঞ্চন বিদ্যতে । বিদ্যাবিদ্যাদৃশৌ ত্যক্ত্বা যদ্ অস্তীহ তদ্ অস্তি হি
এখানে সত্যি বলতে অজ্ঞান বা জ্ঞান বলে কিছু নেই; জ্ঞান-অজ্ঞানের ধারণা ছেড়ে দিলে যা থেকে যায়, সেটাই সত্যি আছে।
প্রতিযোগিব্যবচ্ছেদবশাদ্ এতে রঘূদ্বহ । বিদ্যাবিদ্যাদৃশৌ ন স্তশ্ শেষে বদ্ধপদো ভব
হে রঘুবংশজাত, জ্ঞান আর অজ্ঞান—এরা একে অপরকে বাদ দিয়েই থাকে; যখন সবকিছু ছেড়ে দাও, তখন যা থেকে যায়, তাতেই স্থির হও।
নাবিদ্যাস্তি ন বিদ্যাস্তি কৃতং কল্পনযানযা । কিঞ্চিদ্ অস্তি নকিঞ্চিদ্ যচ্ চিত্সংবিদ্ ইতি তত্ স্থিতম্
এখানে না অজ্ঞান আছে, না জ্ঞান আছে; এই কল্পনা শেষ হলে, যা থেকে যায়, তা হয় কিছু, নয় কিছুই নয়—শুধু চৈতন্যই সেই একমাত্র সত্য।
তদ্ এবাবিদিতাভাসং সদ্ অবিদ্যেত্য্ উদাহৃতং । বিদিতং সত্ তদ্ এবেদম্ অবিদ্যাক্ষযসঞ্জ্ঞিতম্
যা জানা যায় না, সেইটাকেই অজ্ঞান বলা হয়; আর যা জানা যায়, সেটাই এখানে অজ্ঞান নাশের নাম পেয়েছে।
বিদ্যাভাবাদ্ অবিদ্যাখ্যা মিথ্যৈবোদেতি কল্পনা । মিথস্ সত্তৈতযোর্ অন্তে ছাযাতাপদৃশোর্ ইব
জ্ঞান না থাকলে, অজ্ঞান বলে যে ধারণা ওঠে, তা মিথ্যা; শেষমেশ, এদের দু’জনের অস্তিত্ব ছায়া আর রোদের মতোই একে অপরের সঙ্গে জড়িয়ে থাকে।
অবিদ্যাযাং তু লীনাযাং ক্ষণাদ্ দ্বে এব কল্পনে । এতে রাঘব লীযেতে অবাচ্যং পরিশিষ্যতে
কিন্তু যখন অজ্ঞান মুছে যায়, তখন এই দুই ভাবনা মুহূর্তেই মিলিয়ে যায়, হে রাঘব, আর শুধু অবর্ণনীয় কিছুই থেকে যায়।
অবিদ্যাসঙ্ক্ষযাত্ ক্ষীণে বিদ্যাপক্ষে ঽপি রাঘব । যচ্ ছিষ্টং তন্ নকিঞ্চিদ্ বা কিঞ্চিদ্ বাপীদম্ আততম্
যখন অজ্ঞান পুরোপুরি নষ্ট হয় এবং জ্ঞানের দিকটাও ক্ষীণ হয়ে পড়ে, হে রাঘব, তখন যা থাকে তা হয় কিছুই নয়, নয়তো এই বিস্তৃতি নিজেই।
তত্রেদং দৃশ্যতে সর্বং ন চ কিঞ্চন দৃশ্যতে । বটস্ স্ববটধানাযাম্ ইব পুষ্পফলাদিমান্
এখানে সবকিছু দেখা যায়, অথচ কিছুই সত্যিই দেখা যায় না—যেমন বটগাছের ফুল-ফল সবই তার নিজের বীজের মধ্যে থাকে।
তত্ সর্বশক্তি কচিতং সর্বশক্তিসমুদ্গকম্ । নভসো ঽপ্য্ অধিকং শূন্যম্ অবেদ্যং চ চিদাত্মকম্
ওটা সব শক্তিতে ভরা, সব শক্তির উৎস, আকাশের চেয়েও সূক্ষ্ম, শূন্য, অজানা, আর চৈতন্যময়।