নানালতাকুট্মলিতা নানাবনগণোত্থিতা । নানাগিরিতটারূঢা নানাচলনিরন্তরা
নানারকম লতার কুঁড়িতে ভরা, নানা অরণ্যের ঝাঁক থেকে উঠে এসেছে, অনেক পাহাড়ের ঢালে উঠেছে, অসংখ্য শৃঙ্গের সঙ্গে মিলেমিশে আছে।
জাতা চ জাযমানা চ ম্রিযমাণা তথা মৃতা । অনুচ্ছিন্না তথা চ্ছিন্না নিত্যম্ অচ্ছেদিনী তথা
জন্মেছে, জন্ম নিচ্ছে, মরছে, মরে গেছে—ভেঙে যায়নি, আবার ভেঙেও গেছে, চিরকাল ভাঙা যায় না এমনও।
অতীতা বর্তমানা চ সত্যেবাসত্পদাস্পদা । নিত্যম্ অত্যন্ততরুণা নিত্যং শমম্ উপেযুষী
অতীত আর বর্তমান, সত্যি সত্যি আছে আবার নেইও, চিরকাল একেবারে তরুণ, সবসময় শান্তি পায়।
মহাবিষলতৈষা হি সংসারবিষমূর্ছনাম্ । দদাতি রভসা শ্লিষ্টা পরামৃষ্টা বিনশ্যতি
এটাই সেই ভয়ংকর বিষলতা, যা সংসারের নেশা আনে; জোরে জড়িয়ে ধরলে আনন্দ দেয়, কিন্তু শক্ত করে ধরলেই নষ্ট হয়ে যায়।
স্ফীতেতো গলিতেতশ্ চ রূঢেতস্ সংস্থিতান্ব্ ইতঃ । ইতো জলম্ ইতশ্ শৈলা ইতো নাগাস্ সুরা ইতঃ
কোথাও কিছু বিস্তৃত হয়েছে, কোথাও আবার সব মিলিয়ে গেছে, কোথাও স্থির হয়ে আছে। এক জায়গায় জল, অন্য জায়গায় পাহাড়, এখানে সাপ, ওদিকে দেবতারা।
ইতঃ পৃথ্বীত্বম্ আযাতা তথেতো দ্যুতযা স্থিতা । ইতশ্ চন্দ্রার্কতাং প্রাপ্তা তথেতস্ তারকাকৃতিম্
এখানে তা মাটি হয়েছে, ওখানে আলো হয়ে দাঁড়িয়ে আছে। কোথাও চাঁদ-সূর্য হয়েছে, আবার অন্যত্র তারা হয়ে উঠেছে।
ইতস্ তম ইতস্ তেজ ইতঃ খম্ ইত উর্বরা । ইতশ্ শাস্ত্রম্ ইতো বেদা ইতো দ্বযবিবর্জিতা
এখানে অন্ধকার, ওখানে আলো; এখানে আকাশ, ওদিকে উর্বর জমি। কোথাও শাস্ত্র, কোথাও বেদ, আবার কোথাও দুটোই নেই এমন কিছু।
ইতঃ পুণ্যম্ ইতঃ পাপম্ ইতস্ স্থাবরমূঢতা । ইতো জ্ঞানাত্ পরিক্ষীণা পীনেতো ঽজ্ঞানভাবনাত্
এখানে পুণ্য, ওখানে পাপ; এখানে স্থির ও জড় ভাব। কোথাও জ্ঞানে ক্ষয় হয়েছে, কোথাও অজ্ঞান বাড়িয়ে মোটা হয়েছে।
ইতঃ পুণ্যতপোদানৈঃ ক্ষীযমাণতযা স্থিতা । ইতো যোগবিলাসেন নূনং ক্ষযম্ উপাগতা
এখানে সৎকর্ম, তপস্যা আর দানের ফলে এটি ধীরে ধীরে ক্ষয় হয়; আর ওদিকে যোগের আনন্দে তা একেবারে শেষ হয়ে যায়।
ক্বচিত্ খগতযোড্ডীনা ক্বচিদ্ দেবতযা স্থিতা । ক্বচিত্ স্থাণুতযা রূঢা ক্বচিত্ পবনতাং গতা
কোথাও এটি পাখির মতো উড়ে বেড়ায়, কোথাও দেবতার মতো স্থির থাকে; কখনও স্তম্ভের মতো অচল, আবার কখনও বাতাসের মতো ছড়িয়ে পড়ে।
ক্বচিন্ নরকসংলীনা ক্বচিত্ স্বর্গনিবাসিনী । ক্বচিত্ সুরপদং প্রাপ্তা ক্বচিত্ ক্রিমিতযা স্থিতা
কখনও এটি নরকে ডুবে থাকে, কখনও স্বর্গে বাস করে; কোথাও দেবতার আসন পায়, আবার কোথাও কীটের মতো পড়ে থাকে।
ক্বচিদ্ বিষ্ণুঃ ক্বচিদ্ ব্রহ্মা ক্বচিদ্ রুদ্রঃ ক্বচিদ্ রবিঃ । ক্বচিদ্ অগ্নিঃ ক্বচিদ্ বাযুঃ ক্বচিচ্ চন্দ্রঃ ক্বচিদ্ যমঃ
কখনও এটি বিষ্ণু, কখনও ব্রহ্মা, কখনও রুদ্র, কখনও সূর্য; কোথাও অগ্নি, কোথাও বায়ু, কোথাও চন্দ্র, আবার কোথাও যম।
যত্ কিঞ্চনাঙ্গ ভুবনেষু মহামহিম্না ব্যাপ্তং জরত্তৃণলবত্বম্ উপাগতং বা । দৃশ্যং স্ফুরত্তনু হরাদ্য্ অপি তাম্ অবিদ্যাং বিদ্ধি ক্ষযায তদতীততযাত্মলাভঃ
হে বন্ধু, এই জগতে যা কিছু মহৎ গৌরবে ভরা, কিংবা যা বার্ধক্য বা শুকনো ঘাসের মতো নিস্তেজ হয়েছে, অথবা যা চোখে দেখা যায়, এমনকি হর প্রভৃতি দেবতাদের উজ্জ্বল রূপও—সবই অজ্ঞান বলে জানো। এইসবের ঊর্ধ্বে উঠে নিজের সত্য স্বরূপকে পাওয়াই সেই অজ্ঞান দূর করার পথ।
আকারজাতম্ উদিতং শুদ্ধং হরিহরাদ্য্ অপি । অবিদ্যৈবেত্য্ অহং শ্রুত্বা ব্রহ্মন্ ভ্রমম্ ইবাগতঃ
হে ব্রাহ্মণ, শুনলাম—যে কোনো রূপ, এমনকি হরি ও হরেরও, যদিও তা নির্মল, তবুও তা অজ্ঞানই। এই কথা শুনে আমি বিভ্রান্ত হয়ে গেছি।
সংবেদ্যেনাপরামৃষ্টং শান্তং সর্বাত্মকং চ যত্ । তত্ সচ্ চিদ্ অপি চাভাসম্ অস্তীহ কলনোজ্ঝিতম্
যা কিছু জানা যায় তার স্পর্শে অস্পৃষ্ট, শান্ত, আর সমস্ত কিছুর মধ্যে বিরাজমান—তা-ই সত্য, চেতনা, এবং কখনো কখনো রূপ নিয়েও প্রকাশিত হয়, কিন্তু এখানে তা সব ধারণা ও কল্পনা ছাড়িয়ে থাকে।
সমুদেতি ততস্ তস্মাত্ কলা কলনরূপিণী । জলাদ্ আবর্তরূপেব স্ফুরদ্রূপতযোদিতা
সেই সত্য থেকে এক শক্তি উদিত হয়, যা প্রকাশের রূপ নেয়; ঠিক যেমন জলের মধ্যে ঘূর্ণি উঠে আসে, তেমনি উজ্জ্বল রূপে তা প্রকাশিত হয়।
সূক্ষ্মা মধ্যা তথা স্থূলা চেতি সা কল্প্যতে ত্রিধা । পশ্চান্ মনস্ত্বং যাতেন স্বেনৈব বপুষা পুনঃ
এটি তিনভাবে ধরা হয়—সূক্ষ্ম, মধ্যম ও স্থূল। পরে, নিজের স্বভাবেই, আবার মনরূপ ধারণ করে।
তিসৃষ্ব্ অবস্থাস্ব্ এতাসু ভেদতঃ কল্পিতাভিধা । সত্ত্বং রজস্ তম ইতি সৈষৈব প্রকৃতিস্ স্ফুটা
এই তিন অবস্থায়, আলাদা নামে ডাকা হয়—সত্ত্ব, রজঃ ও তমঃ। এটাই প্রকৃতির প্রকাশ।
অবিদ্যাং প্রকৃতিং বিদ্ধি গুণত্রিতযধর্মিণীম্ । এষৈব সংসৃতির্ জন্তোর্ অস্যাঃ পারং পরং পদম্
অজ্ঞানকেই প্রকৃতি বলে জানো, যা তিন গুণে গঠিত। জীবের জন্য এটাই জন্ম-মৃত্যুর চক্র; এর ওপারেই আছে সর্বোচ্চ অবস্থা।
অত্রৈতে যে ত্রযঃ প্রোক্তা গুণাস্ তে ঽপি ত্রিধা স্মৃতাঃ । সত্ত্বং রজস্ তম ইতি প্রত্যেকং ভিদ্যতে গুণঃ
এখানে বলা এই তিন গুণও আবার তিন ভাগে বিভক্ত; প্রতিটি গুণ—সত্ত্ব, রজঃ ও তমঃ—আলাদাভাবে ভাগ করা হয়।
নবধৈব বিভক্তেযম্ অবিদ্যা গুণভেদতঃ । যাবত্ কিঞ্চিদ্ ইদং দৃশ্যম্ অনযৈব তদ্ আশ্রিতম্
অজ্ঞান নানা গুণের ভেদে নয় ভাগে বিভক্ত। এখানে যা কিছু দেখা যায়, সবই এই অজ্ঞানকে নির্ভর করে আছে।
ঋষযো মুনযস্ সিদ্ধা নাগা বিদ্যাধরাস্ সুরাঃ । ইতি ভাগম্ অবিদ্যাযাস্ সাত্ত্বিকং বিদ্ধি রাঘব
ঋষি, মুনি, সিদ্ধ, নাগ, বিদ্যাধর আর দেবতারা—রাঘব, জেনে রাখো, এরা অজ্ঞানর সত্ত্বগুণের অংশ।
সাত্ত্বিকস্যাস্য ভাগস্য নাগা বিদ্যাধরাস্ তমঃ । রজস্ তু মুনযস্ সাধ্যাস্ সত্ত্বং দেবা হরাদযঃ
এই সত্ত্বগুণের অংশের মধ্যে, নাগ আর বিদ্যাধররা তমোগুণে, মুনি আর সাধ্যারা রজোগুণে, আর দেবতারা, যেমন হরি ও হর, সত্ত্বগুণে অন্তর্ভুক্ত।
সত্ত্বজাতে দেবযোনাব্ অবিদ্যাপ্রকৃতের্ গুণে । নির্মলং পদম্ আযাতং সত্ত্বং হরিহরাদযঃ
অজ্ঞান-প্রকৃতির গুণ থেকে যখন সত্ত্বগুণে জন্মানো দেবযোনির প্রাণীরা উঠে আসে, তখন তারা নির্মল অবস্থায় পৌঁছায়—এরা হরি, হর প্রভৃতি।
সাত্ত্বিকঃ প্রকৃতের্ ভাগো রাম তজ্জ্ঞো হি যো ভবেত্ । ন প্রমুহ্যত্য্ অসৌ ভূযস্ তেনাসৌ মুক্ত উচ্যতে
হে রাম, প্রকৃতির যে অংশ শান্ত ও নির্মল, তা যে ব্যক্তি সত্যিই বোঝে, সে আর বিভ্রান্ত হয় না। তাই তাকেই মুক্ত বলা হয়।
তেন রুদ্রাদযো হ্য্ এতে সত্ত্বভাগা মহামতে । তিষ্ঠন্তি মুক্তপুরুষা যাবদ্দেহং জগত্স্থিতৌ
হে জ্ঞানী, এইজন্য রুদ্র ও অন্যান্য দেবতারা, যারা শান্ত স্বভাবের, তারা দেহ থাকাকালীন মুক্ত মানুষ হিসেবে পৃথিবীতে অবস্থান করেন।
যাবদ্দেহং মহাত্মানো জীবন্মুক্তা ব্যবস্থিতাঃ । বিদেহমুক্তা দেহান্তে স্থাস্যন্তি পরমেশ্বরাঃ
মহাত্মারা, যারা দেহে থেকেও মুক্ত, তারা যতদিন দেহ আছে ততদিন এই অবস্থায় থাকেন; দেহান্তে তারা দেহ ছাড়িয়ে চিরমুক্ত হয়ে পরমেশ্বর রূপে বিরাজ করেন।
ভাগ এষ ত্ব্ অবিদ্যাযা এব বিদ্যাত্বম্ আগতঃ । বীজং ফলত্বম্ আযাতি ফলম্ আযাতি বীজতাম্
অজ্ঞতার এই অংশই জ্ঞানের রূপ পায়; যেমন বীজ থেকে ফল হয়, আবার ফল থেকে বীজ হয়।
উদেত্য্ অবিদ্যা বিদ্যাযাস্ সলিলাদ্ ইব বুদ্বুদঃ । বিদ্যাযাং লীযতে ঽবিদ্যা পযসীব হি বুদ্বুদঃ
যেমন জল থেকে ফেনা উঠে আসে, তেমনি অজ্ঞান জ্ঞান থেকে জন্ম নেয়; আবার সেই ফেনা যেমন জলে মিলিয়ে যায়, তেমনি অজ্ঞানও জ্ঞানে বিলীন হয়ে যায়।
পযস্তরঙ্গযোর্ দ্বিত্বভাবনাদ্ এব ভিন্নতা । বিদ্যাবিদ্যাদৃশোর্ ভেদভাবনাদ্ এব ভিন্নতা
জল আর তার ঢেউয়ের মধ্যে পার্থক্য কেবল দ্বৈত ভাবনার জন্যই মনে হয়; ঠিক তেমনি, জ্ঞান আর অজ্ঞানকেও আলাদা বলে ধরা হয় কেবল বিভেদের ধারণা থেকে।