তুচ্ছাং মোক্ষধিযং ত্যক্ত্বা বন্ধবুদ্ধিং তথৈষণাঃ । সুবৈরাগ্যবিবেকাভ্যাং কেবলং ক্ষপযেন্ মনঃ
অর্থহীন মুক্তির ভাবনা আর বন্ধনের ধারণা ছেড়ে দিয়ে, সত্যিকারের বৈরাগ্য আর বিচারবুদ্ধি দিয়ে শুধু মনকে সম্পূর্ণ নিঃশেষ করা উচিত।
মোক্ষো মে ঽস্ত্ব্ ইতি চিন্তা চেজ্ জাতা তদ্ ব্যুত্থিতং মনঃ । মননোত্কে মনস্য্ উচ্চৈর্ বপুর্ দোষায কেবলম্
যদি মনে এই ভাব আসে, 'আমি মুক্তি পেতে চাই', তাহলে মন অস্থির হয়ে ওঠে; এমন চিন্তা যখন মনকে উত্তেজিত করে, তখন তা শুধু দেহের ক্ষতি করে।
আত্মন্য্ অতীতে সর্বস্মাত্ সর্বরূপে ঽথ বা ততে । কো বন্ধঃ কশ্ চ বা মোক্ষো নির্মূলং মননং কুতঃ
যখন আত্মা সব কিছুর ঊর্ধ্বে, কিংবা সব কিছুর মধ্যে, অথবা সমস্ত রূপে বিরাজমান, তখন কোথায় বন্ধন, কোথায় মুক্তি, আর এই ভিত্তিহীন চিন্তা কোথা থেকে আসে?
বাযুস্ স্পন্দনধর্মত্বাদ্ যদা লগতি দেহকে । তদা স্ফুরতি হস্তাঙ্গরসনাপল্লবাবলী
বায়ু তার কম্পনের স্বভাব নিয়ে যখন দেহে প্রবেশ করে, তখন হাত, অঙ্গ, জিহ্বা আর কোমল অঙ্কুরের মতো ইন্দ্রিয়গুলো নড়াচড়া শুরু করে।
পাদপে পল্লবশ্রেণীং চালযত্য্ অনিলো যথা । তথৈবাঙ্গাবলীং বাযুর্ দেহে সঞ্চালযত্য্ অলম্
যেমন বাতাস গাছের নতুন পাতাগুলোকে দোলায়, ঠিক তেমনি দেহের অঙ্গগুলোকে বায়ু সহজেই নড়িয়ে দেয়।
চিত্ সর্বব্যাপিনী সূক্ষ্মা ন চলা ন চ চাল্যতে । ন স্বতস্ স্পন্দম্ আযাতি দেবাচল ইবানিলৈঃ
চেতনা সর্বত্র বিস্তৃত, সূক্ষ্ম, স্থির এবং একে নড়ানো যায় না; এটি নিজে থেকে কাঁপে না, যেমন পাহাড় বাতাসে নড়ে না।
প্রতিবিম্বিতসর্বার্থা কেবলং স্বাত্মনি স্থিতা । প্রকাশযতি বোধেন জগন্তীমানি দীপবত্
সবকিছু প্রতিফলিত করে, চেতনা শুধু নিজের মধ্যেই থাকে; তার জ্ঞানের আলোয় এই জগতগুলোকে উজ্জ্বল করে তোলে, ঠিক যেমন প্রদীপ আলো দেয়।
তত্র কো ঽযং মুধা মোহো ভবতাম্ অতিদুঃখদঃ । অযং সো ঽহং মমাঙ্গানি মমেদং চেতি দুর্ধিযাম্
তবে এই অর্থহীন বিভ্রমটা কী, যা তোমাদের এত কষ্ট দেয়—‘আমি এই, এগুলো আমার অঙ্গ, এটা আমার’—এমন ভাবনা বিভ্রান্ত মনে জন্মায়।
অনিচ্ছলোলত্বান্ নুন্নদৃষদারাবরাশিবত্ । জ্ঞত্বকর্তৃত্বভোক্তৃত্বক্রিযা সমুপলভ্যতে
নিজের স্থিরতা ও অচলতার জন্য, যেমন শক্ত পাথর নড়ে না, তেমনই জানার, করার, ভোগ করার আর কাজের ধারণাগুলো শুধু দেখা যায়।
তত্রাযম্ আত্মা সম্মন্তা ভোক্তা কর্তেতি জাযতে । মুধৈবাজ্ঞানতাপোত্থা মৃগতৃষ্ণেব বাসনা
সেখানে আত্মাকে অনুমোদনকারী, ভোগকারী আর কর্তা বলে কল্পনা করা হয়; কিন্তু এটা শুধু অজ্ঞানতার জন্ম নেওয়া বিভ্রম, মরুভূমিতে জল পাওয়ার আকাঙ্ক্ষার মতোই।
অজ্ঞাতৈষা মনোমত্তমৃগং বিষযতর্ষুলম্ । অসত্যৈব হি সত্যেব মৃগতৃষ্ণেব কর্ষতি
যখন বোঝা যায় না, তখন এই অজ্ঞানতা মনকে পাগল হরিণের মতো চালায়, ইন্দ্রিয়ের আকাঙ্ক্ষায় বিদ্ধ করে; যদিও এটা আসল নয়, তবুও সত্য বলে মনে হয় এবং মরীচিকার মতো টেনে নিয়ে যায়।
বিজ্ঞাতা সত্যরূপেযং নাশং যাতি পলাযতে । বিপ্রমধ্যাত্ পরিজ্ঞাতা যথা চণ্ডালকন্যকা
যখন সত্যরূপে চিনে নেওয়া যায়, তখন এই অজ্ঞানতা মিলিয়ে যায় ও পালিয়ে যায়; জ্ঞানীদের দ্বারা বোঝা গেলে, এটা চণ্ডালকন্যার মতো দূরে সরে যায়।
অবিদ্যা সম্পরিজ্ঞাতা ন মনঃ পরিকর্ষতি । মৃগতৃষ্ণা পরিজ্ঞাতা তর্ষুলং নাপকর্ষতি
অজ্ঞানতা পুরোপুরি চিনে নেওয়া হলে, আর মনকে টেনে নিয়ে যেতে পারে না; যেমন মরীচিকা চিনে নিলে, তৃষ্ণার্তকে আর আকর্ষণ করে না।
পরমার্থাববোধেন সমূলং রাম বাসনা । দীপেনেবান্ধকারশ্রীর্ গলত্য্ আলোক এতি চ
রাম, যখন সর্বোচ্চ সত্য উপলব্ধি হয়, তখন সমস্ত গোপন প্রবৃত্তি মূলসহ দূর হয়ে যায়; যেমন প্রদীপ জ্বালালে অন্ধকার মিলিয়ে যায় আর আলো ছড়িয়ে পড়ে।
নাস্ত্য্ অবিদ্যেতি সঞ্জাতে নিশ্চযে শাস্ত্রযুক্তিতঃ । গলত্য্ অবিদ্যা তাপেন তুষারকণিকা যথা
শাস্ত্রের যুক্তি দিয়ে যখন নিশ্চিতভাবে বোঝা যায় যে অজ্ঞতা নেই, তখন জ্ঞানের তাপে অজ্ঞতা বরফের মতো গলে যায়, যেমন সূর্যের আলোয় শিশির গলে যায়।
দেহস্যাস্য জডস্যার্থে কিং ভোগৈর্ ইতি নিশ্চযী । ভিনত্ত্য্ আশামযং জ্ঞানী পঞ্জরং কেসরী যথা
যিনি দৃঢ়ভাবে বুঝেছেন যে এই জড় দেহের জন্য ভোগের কোনো উদ্দেশ্য নেই, সেই জ্ঞানী ব্যক্তি ইচ্ছার খাঁচা ভেঙে দেন, যেমন সিংহ খাঁচা ছিঁড়ে বেরিয়ে আসে।
আশাপরিকরে রাম নূনং পরিহৃতে হৃদঃ । পুমান্ আগতসৌন্দর্যো হ্লাদম্ আযাতি চন্দ্রবত্
রাম, যখন হৃদয় থেকে সমস্ত ইচ্ছা সত্যিই ত্যাগ করা হয়, তখন মানুষ চাঁদের মতো সৌন্দর্য আর আনন্দ লাভ করে।
পরাং শীতলতাম্ এতি বৃষ্টিধৌত ইবাচলঃ । নির্বৃতিং পরমাং ধত্তে প্রাপ্তরাজ্য ইবাধনঃ
সে চরম শীতলতা লাভ করে, যেন বৃষ্টিতে ধোয়া পাহাড়। সে সর্বোচ্চ আনন্দে মগ্ন হয়, ঠিক যেমন এক দরিদ্র মানুষ রাজ্য পেলে আনন্দিত হয়।
শোভতে ঽমলযা লক্ষ্ম্যা শরদীব নভস্তলম্ । আত্মন্য্ এব ন মাত্য্ উচ্চৈঃ কল্পস্যান্ত ইবার্ণবঃ
তার ভাগ্য নির্মলভাবে দীপ্তিমান হয়, যেন শরৎকালের আকাশ। সে নিজের মধ্যে অহংকারে ফুলে ওঠে না, যেমন যুগের শেষে সাগর শান্ত থাকে।
ভবত্য্ অপেতসংরম্ভো বৃষ্টমূক ইবাম্বুদঃ । তিষ্ঠত্য্ আত্মনি সংবেত্তা প্রশান্ত ইব বারিধিঃ
সে উত্তেজনা থেকে মুক্ত হয়, যেন বৃষ্টি শেষ হওয়া মেঘ। সে নিজের মধ্যে স্থির থাকে, ঠিক যেমন শান্ত সাগর।
পরং ধৈর্যম্ উপাদত্তে স্থৈর্যং মেরুর্ ইবাচলঃ । রাজতে স্বস্থযা লক্ষ্ম্যা শান্তেন্ধন ইবানলঃ
সে চরম সাহস অর্জন করে, যেন স্থির মেরু পর্বত। সে নিজের স্বাভাবিক সৌভাগ্যে দীপ্ত হয়, যেমন জ্বালানি শেষ হলে আগুন শান্ত হয়ে যায়।
ভবত্য্ আত্মনি নির্বাণঃ প্রশান্ত ইব দীপকঃ । দৃষ্টিম্ আযাতি পরমাং নরঃ পীতামৃতো যথা
নিজের অন্তরে মুক্তি জন্ম নেয়, যেমন শান্ত হয়ে যাওয়া প্রদীপ। মানুষ তখন সর্বোচ্চ দর্শন লাভ করে, ঠিক যেমন কেউ অমৃত পান করে।
অন্তর্দীপো ঘট ইব মধ্যজ্বাল ইবানলঃ । স্ফুরদ্দীপ্তির্ মণির্ ইব প্রযাত্য্ অন্তঃ প্রকাশতাম্
ঘটের ভিতরে জ্বলতে থাকা প্রদীপের মতো, মাঝখানে শিখা থাকা আগুনের মতো, অথবা দীপ্তি ছড়ানো রত্নের মতো, সে নিজের অন্তরে আলোকিত হয়।
সর্বাত্মকং সর্বগতং সর্বেশং সর্বনাযকম্ । সর্বাকারং নিরাকারং স্বম্ আত্মানং প্রপশ্যতি
সে নিজের আত্মাকে সবকিছুর মধ্যে, সর্বত্র, সকলের অধিপতি ও নেতা, নানা রূপের অথচ রূপহীন বলে উপলব্ধি করে।
হসত্য্ অলম্ অতীতাস্ তাঃ পেলবা দিবসাবলীঃ । যাসু স্মরশরশ্রেণীচপলং চিত্তম্ অচ্ছিনত্
সে হাসে, অতীতের সেই দুর্বল দিনগুলোর কথা মনে করে, যখন তার মন কামদেবের তীরের মতো অস্থির ছিল এবং ছিন্ন হয়েছিল।
সঙ্গরঙ্গবিনিষ্ক্রান্তশ্ শান্তমানমনোজ্বরঃ । অধ্যাত্মরতির্ আসীনঃ পূর্ণপাবনমানসঃ
ভোগের যুদ্ধক্ষেত্র থেকে সরে এসে, মন শান্ত ও জ্বরহীন, তিনি আত্মার আনন্দে বসে আছেন; তাঁর মন সম্পূর্ণ পবিত্র।
নির্মৃষ্টকামপঙ্কাঙ্কশ্ ছিন্নজন্মনিবন্ধনঃ । দ্বন্দ্বদোষভযোন্মুক্তস্ তীর্ণসংসারসাগরঃ
ইচ্ছার কলঙ্ক ধুয়ে গেছে, জন্মের বন্ধন ছিন্ন হয়েছে; দ্বন্দ্বের দোষ থেকে মুক্ত, তিনি সংসারের সাগর পার হয়েছেন।
প্রাপ্তানুত্তমবিশ্রান্তির্ লব্ধালভ্যপদাস্পদঃ । অনিবর্তিপদং প্রাপ্তঃ কর্মণাম্ অন্তম্ আগতঃ
তিনি সর্বোচ্চ বিশ্রাম পেয়েছেন, দুর্লভ অবস্থায় পৌঁছেছেন; আর ফেরার পথ নেই, কর্মের শেষেও এসে পৌঁছেছেন।
সর্বাভিবাঞ্ছিতারম্ভো ন কিঞ্চিদ্ অপি বাঞ্ছতি । সর্বানুমোদিতানন্দো ন কিঞ্চিদ্ অনুমোদতে
সব আকাঙ্ক্ষার শুরু করেন, কিন্তু কিছুই চান না; সকলের আনন্দের উৎস, কিন্তু নিজে কিছুতেই আনন্দ পান না।
ন দদাতি ন চাদত্তে ন স্তৌতি ন চ নিন্দতি । নাস্তম্ এতি ন চোদেতি ন তুষ্যতি ন শোচতি
সে কিছু দেয় না, কিছু নেয় না; কাউকে প্রশংসা করে না, কাউকে দোষ দেয় না; সে অস্ত যায় না, উদয় হয় না; সে আনন্দিত হয় না, দুঃখিতও হয় না।