কাঠিন্যদ্রবণস্পন্দস্বাবকাশাবলোকনে । আত্মৈব সর্বং সর্বেষু ভূবার্যনিলখাগ্নিষু
মাটি, জল, বাতাস, আগুন আর আকাশের কঠিনতা, তরলতা, নড়াচড়া আর শূন্যতার অনুভূতিতে—সবকিছুতেই শুধু আত্মা আছে।
সত্তৈবাস্তি ন বস্তূনাং যযা নাম বিনা চিতা । ব্যতিরিক্তং ততো ঽস্তীতি বিদ্ধি প্রোন্মত্তজল্পিতম্
বস্তুর জন্য শুধু অস্তিত্বই সত্য; যার মাধ্যমে নাম দেওয়া হয় সেই চেতনা ছাড়া আর কিছু নেই। এর বাইরে কিছু ভাবা মানে উন্মাদের অসংলগ্ন কথা।
একো জগন্তি সকলানি সমস্তকালকল্পক্রমান্তরগতানি গতাগতানি । আত্মৈব নেতরকলাকলনাস্তি কাচিদ্ ইত্থম্মতির্ ভব ভবাতিগতো মহাত্মন্
সমস্ত জগৎ, সময়ের নানা পর্যায়ে, আসা-যাওয়ার মধ্যে, একমাত্র আত্মাই আছে; অন্য কোনো উপাদানের হিসাব নেই। এই ভাবনা নিয়ে, মহাত্মা, তুমি জন্ম-মৃত্যুর বাইরে থাকো।
এবংবিচারযা দৃষ্ট্যা দ্বৈতত্যাগেন রাঘব । স্বো ভাবঃ প্রাপ্যতে তজ্জ্ঞৈস্ তজ্জ্ঞৈশ্ চিন্তামণির্ যথা
এইভাবে চিন্তা করে ও দ্বৈতভাব ত্যাগ করলে, রাঘব, জ্ঞানীরা নিজের প্রকৃত স্বভাব লাভ করেন, ঠিক যেমন চিন্তামণি পাথর জেনে কেউ তা পায়।
অথেমাম্ অপরাং দৃষ্টিং শৃণু রামানযা যথা । দ্রক্ষ্যস্য্ আত্মানম্ অচলং ভবিষ্যসি চ দিব্যদৃক্
এবার, রাম, এই অন্যরকম দর্শনের কথা শোনো; এর মাধ্যমে তুমি নিজের অটল আত্মাকে দেখতে পাবে এবং দিব্যদৃষ্টি লাভ করবে।
অহং খম্ অহম্ আদিত্যো দিশো ঽহম্ অহম্ অপ্য্ অধঃ । অহং দৈত্যা অহং দেবাশ্ শৈলাশ্ চাহম্ অহং মহঃ
আমি আকাশ, আমি সূর্য, আমি দিক, আমি নিচেও আছি; আমি অসুর, আমি দেবতা, আমি পাহাড়, আমি মহান দীপ্তি।
তমো ঽহম্ অহম্ অভ্রাণি ভূসমুদ্রাদিকং ত্ব্ অহম্ । রজো বাযুর্ অথাগ্নিশ্ চ জগত্ সর্বম্ ইদং ত্ব্ অহম্
আমি অন্ধকার, আমি মেঘ, আমি পৃথিবী, আমি সমুদ্র ও আরও অনেক কিছু; আমি রজোগুণ, আমি বায়ু, আমি আগুন, আর এই গোটা জগৎই আসলে আমি।
জগত্ত্রযে ঽহং সর্বত্র স আত্মৈব কিল স্থিতঃ । কো ঽহং কিম্ অন্যদ্ ইহ হি দ্বিত্বম্ একস্য কীদৃশম্
তিনটি জগতে আমি একাই সর্বত্র সেই আত্মা হিসেবে বিরাজমান। আমি কে, এখানে আর কী আছে? একের মধ্যে দ্বৈততা কেমন করে থাকতে পারে?
ইতি নিশ্চযবান্ অন্তর্ নূনম্ আত্মতযা জগত্ । পশ্যন্ হর্ষবিষাদাভ্যাং নাবশঃ পরিভূযতে
এইভাবে দৃঢ় বিশ্বাস নিয়ে, সত্যিই আত্মা হিসেবে জগৎকে দেখলে, আনন্দ বা দুঃখ কোনোটাই তাকে অসহায়ভাবে গ্রাস করতে পারে না।
মন্মযে ঽস্মিন্ কিল জগত্য্ অখিলে সংস্থিতে ঽনঘ । কিম্ আত্মীযং পরং কিং স্যাত্ কমলেক্ষণ কথ্যতাম্
হে পাপহীন, যখন এই সমস্ত জগৎ আমার মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত, তখন 'আমার' বা 'অন্যের' বলে কিছু কী থাকতে পারে? বলো তো, হে পদ্মনয়ন।
কিং তজ্জ্ঞব্যতিরেকেণ বিদ্যতে যদ্ উপাগমে । হর্ষম্ এতু বিষাদং বা বিনাশে জ্ঞো জগন্মযঃ
জ্ঞানী ছাড়া আর কী আছে, যার প্রাপ্তিতে আনন্দ বা দুঃখ আসতে পারে? জ্ঞানী তো জগতেরই স্বরূপ, বিনাশে তার কিছু হয় না।
অহঙ্কারদৃশাব্ এতে সাত্ত্বিকে দ্বে বিনির্মলে । তত্ত্বজ্ঞানাত্ প্রবর্তেতে মোক্ষদে পারমার্থিকে
এই দুই নির্মল ও সৎগুণযুক্ত 'আমি'বোধ আর দর্শন সত্যজ্ঞান থেকে জন্ম নেয়; এগুলোই সর্বোচ্চ, মুক্তির পথ দেখায়।
পরো ঽণুস্ সকলাতীতরূপো ঽহং ত্ব্ ইত্য্ অহঙ্কৃতিঃ । প্রথমা সর্বম্ এবাহম্ ইত্য্ অন্যোক্তা রঘূদ্বহ
প্রথমটি হলো—'আমি পরম, সূক্ষ্ম, সবকিছুর ঊর্ধ্বে'; আর দ্বিতীয়টি, হে রঘুবংশীয়, হলো—'এই সবই আমি'—এমন অনুভব।
অহঙ্কারদৃগ্ অন্যা তু তৃতীযা বিদ্যতে ঽনঘ । দেহো ঽহম্ ইতি তাং বিদ্ধি দুঃখাযৈব ন শান্তযে
তবে, হে নিষ্পাপ, আরেকটি ভিন্ন 'আমি'বোধ ও দর্শন আছে—'আমি দেহ' এই ভাবনা; এটা শুধু দুঃখই আনে, শান্তি দেয় না।
অথ বৈতত্ ত্রযম্ অপি ত্যক্ত্বা সকলসিদ্ধযে । যথেচ্ছং তদ্ উপালম্ব্য তিষ্ঠাবষ্টব্ধতত্পদঃ
তবুও, এই তিনটি ধারণা ছেড়ে দিয়ে, সব সিদ্ধির জন্য, তুমি যেমন খুশি উপায় নিয়ে, সেই অচল অবস্থায় স্থির থেকো।
সর্বাতীতস্বরূপো ঽপি সর্বসত্তাতিগো ঽপি চ । স্বসত্তাপূরিতজগদ্ অস্ত্য্ এবাত্মা প্রকাশকঃ
যদিও তাঁর স্বভাব সব কিছুর ঊর্ধ্বে, এবং তিনি সব জীবের চেয়েও অতীত, তবুও আত্মা নিজ অস্তিত্বে এই জগৎকে পূর্ণ করে এবং নিজেই সবকিছুকে আলোকিত করে।
স্বানুভূত্যৈব পশ্যাশু স এবাসি সদোদিতঃ । সংশযং হৃদযগ্রন্থিং ত্যজ তত্ত্ববিদাং বর
নিজের অভিজ্ঞতায় সরাসরি দেখো—তুমি চিরকাল সেই জাগ্রত সত্তা। হে সত্যজ্ঞানের শ্রেষ্ঠ, হৃদয়ের সন্দেহের গিঁট ছেড়ে দাও।
নাত্মাস্ত্য্ অনুমযা রাম ন চাপ্তবচনাদিনা । সর্বদা সর্বথা সর্বং স প্রত্যক্ষানুভূতিতঃ
হে রাম, আত্মা অনুমান বা অন্যের কথায় জানা যায় না; সব সময়, সবভাবে, সবকিছু সরাসরি অভিজ্ঞতায় আত্মা হিসেবেই প্রকাশিত হয়।
যদ্ ইদং দর্শনং স্পন্দঃ কিঞ্চিদ্ যত্ সংবিদাদ্য্ অপি । তত্ সর্বম্ আত্মা ভগবান্ দৃশ্যদর্শনবর্জিতঃ
যা কিছু দেখা যায়, যা কিছু নড়াচড়া, যা কিছু চেতনা বা অন্য কিছু—সবই সেই পবিত্র আত্মা, যিনি দর্শক ও দ্রষ্টা দুই-ই ছাড়িয়ে আছেন।
ন সন্ নাসদ্ অসৌ দেবো নাণুর্ নাপি মহান্ অসৌ । নাপ্য্ এতযোর্ দৃশোর্ মধ্যং স এবেদং চ সর্বশঃ
তিনি সত্তা নন, অসত্তাও নন, তিনি দেবতা নন, অণু নন, আবার মহৎও নন। এই দুইয়ের মাঝেও তিনি নন। তিনিই এই সবকিছু, সম্পূর্ণভাবে।
স এবেদং চ বদতি স চ বক্তুং ন যুজ্যতে । ন তদন্যদ্ ইদং নৈতত্ পশ্য মাযাম্ অনামযাম্
তিনিই এই রূপে কথা বলেন, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তাঁর ক্ষেত্রে বলা চলে না। এটি ওটি থেকে আলাদা নয়, আবার একেবারেই ওটি নয়—তুমি দেখো এই নির্মল মায়া।
নাত্মাযম্ অযম্ অপ্য্ আত্মা সঞ্জ্ঞাভেদ ইতি স্বযম্ । তেনৈব সর্বগতযা শক্ত্যা স্বাত্মনি কল্পিতঃ
এটি আত্মা নয়, ওটিও আত্মা নয়; নামের এই ভেদ আপনাআপনি আসে। সেই সর্বব্যাপী শক্তির দ্বারাই, নিজের মধ্যেই এই কল্পনা হয়।
সংস্থিতস্ স হি সর্বত্র ত্রিষু কালেষু ভাসুরঃ । সূক্ষ্মত্বাত্ সুমহত্ত্বাচ্ চ কেবলং ন বিভাব্যতে
তিনি সর্বত্র প্রতিষ্ঠিত, তিনিই তিন কালের মধ্যে দীপ্তিমান। তাঁর অতিসূক্ষ্মতা আর অসীমতার জন্য, তিনি শুধু ধরা পড়েন না।
সত্স্ব্ অনন্তপদার্থেষু জীবত্বেনাভিবিম্বতি । আত্মা পুর্যষ্টকাদর্শে স্বভাববশতস্ স্বতঃ
অসংখ্য জিনিসের মধ্যে, আত্মা নিজেই জীবনের রূপে প্রতিফলিত হয়, যেমন আটটি সূক্ষ্ম উপাদানের আয়নায় নিজের স্বভাবেই প্রকাশ পায়।
পুর্যষ্টকোদযাদ্ এব স্বযম্ আত্মানুভূযতে । সর্বদা সর্বসংস্থঃ খে ঘনস্পন্দাদ্ ইবানিলঃ
শুধু আটটি সূক্ষ্ম উপাদান জাগ্রত হলে আত্মা অনুভূত হয়; সে সব সময়, সবার মধ্যে বিরাজমান, যেমন ঘন আকাশের আন্দোলন থেকে বাতাস ওঠে।
চিদাত্মা সর্বগো ব্যাপী ন ক্বচিন্ নাম ন স্থিতঃ । যদ্বত্ সর্বপদার্থানাং সত্তা তদ্বন্ মহেশ্বরঃ
চৈতন্যময় আত্মা সর্বত্র ছড়িয়ে আছে, সবকিছুতে মিশে আছে, কোথাও নির্দিষ্টভাবে স্থিত নয়, তার কোনো নাম নেই—যেমন সব কিছুর অস্তিত্ব আছে, তেমনি মহেশ্বরও আছেন।
সতি পুর্যষ্টকে তস্মিঞ্ জীবস্ স্ফুরতি নোপলঃ । সতি বাযাব্ ইব রজস্ সতি দীপ ইবেক্ষণম্
যখন আটটি সূক্ষ্ম উপাদান থাকে, তখনই জীব জাগে, অন্যথায় নয়—যেমন বাতাস থাকলে ধুলো থাকে, বা প্রদীপ থাকলে দেখা যায়।
ইযং পুর্যষ্টকস্যেচ্ছা স্বাত্মন্য্ এবাত্মনি স্থিতে । সতি স্ফুরত্য্ অভ্যুদিতে ভানাব্ ইব জনৈষণা
এই আটপ্রকার সূক্ষ্ম দেহের ইচ্ছা কেবলমাত্র নিজের মধ্যেই স্থিত থাকে; যখন তা প্রকাশ পায়, তখন মানুষের সূর্য ওঠার পর যেমন মানুষের প্রতি আকাঙ্ক্ষা জাগে, তেমনি এই ইচ্ছাও জাগে।
যদি সূর্যে স্থিতে ব্যোম্নি তদ্বশোদিতসংস্থিতিঃ । নশ্যতি ব্যবহারো ঽযং ভাস্বতঃ কিম্ উপাগতম্
যদি সূর্য আকাশে স্থিত থাকে এবং তার উদয়-অস্তও তার ইচ্ছায় হয়, তখন সমস্ত জাগতিক কার্যকলাপ থেমে যায়—উজ্জ্বল সূর্য উপস্থিত হলে আর কীই বা অবশিষ্ট থাকে?
যদ্য্ আত্মনি স্থিতে দেবে তত্সত্তালব্ধসংস্থিতিঃ । দেহো নাশম্ উপাযাতি তত্ কিম্ উন্নষ্টম্ আত্মনঃ
যদি দেবতুল্য আত্মা নিজের মধ্যেই স্থিত থাকে এবং দেহ তার থেকেই অস্তিত্ব পায়, তবে দেহ নষ্ট হলেও আত্মার কিছুই হারায় না।