প্রাপ্তুং স্বাং পদবীং পুণ্যাং যত্নবন্তম্ ইমং জনম্ । শৈলসংস্থ ইবাধস্স্থং হসন্ পশ্যতি ধীরধীঃ
যিনি সত্যিকারের জ্ঞানী, তিনি নিজের শুভ পথ লাভের জন্য যারা আন্তরিক চেষ্টা করছেন, তাদেরকে পাহাড়ের উপরে দাঁড়িয়ে নিচে থাকা মানুষদের মতো হাসিমুখে দেখেন।
অস্যাং তু তুর্যাবস্থাযাং স্থিতিং প্রাপ্যাবিনাশিনীম্ । আনন্দৈকান্তলীনত্বাদ্ অনানন্দপদং গতঃ
এই চতুর্থ অবিনশ্বর অবস্থায় পৌঁছে, যিনি একান্ত আনন্দে ডুবে আছেন, তিনি আর কোন কষ্টের অবস্থায় থাকেন না।
অনানন্দমহানন্দঃ কলাতীতস্ ততো ঽপি হি । মুক্ত ইত্য্ উচ্যতে যোগী তুর্যাতীতপদং গতঃ
যে যোগী চতুর্থ অবস্থারও ঊর্ধ্বে গিয়ে আনন্দ ও অনানন্দ দুই-ই পার হয়ে গেছেন, তিনিই প্রকৃত মুক্ত বলে গণ্য হন।
পরিগলিতসমস্তজন্মপাশস্ সকলবিহীনমনোমযাভিমানঃ । পরমরসমযীং প্রযাতি সত্তাং জলগতসৈন্ধবখণ্ডবন্ মহাত্মা
যিনি সব জন্মের বন্ধন কাটিয়ে ফেলেছেন, যাঁর মন-নির্মিত অহংকারও মিলিয়ে গেছে, সেই মহান আত্মা চরম সত্যে বিলীন হন, যেমন জলেতে নুনের দলা গলে যায়।
যাবত্ তুর্যপরামর্শস্ তাবত্ কেবলতাপদম্ । জীবন্মুক্তস্য বিষযো বচসাং চ রঘূদ্বহ
যতক্ষণ চতুর্থ অবস্থার অনুভব থাকে, ততক্ষণই নিখাদ অস্তিত্বের অবস্থা কথা ও জীবন্মুক্তদের উপলব্ধির বিষয় থাকে, হে রঘুবংশীয়।
অত ঊর্ধ্বং সদেহানাং মুক্তানাং বচসাং তথা । বিষযো ন মহাবাহো পুরুষাণাং ইবাম্বরম্
এর পরে, হে মহাবাহু, দেহসহ মুক্তদের অবস্থা আর কথায় ধরা যায় না, যেমন আকাশ মানুষের নাগালের বাইরে।
সা হি বিশ্রান্তিপদবী দূরেভ্যো ঽপি দবীযসী । গম্যা বিদেহমুক্তানাং খলেখেব নভস্বতাম্
কারণ সেই চরম বিশ্রামের পথ সবচেয়ে দূরের থেকেও দূর, যা কেবল দেহত্যাগী মুক্তদেরই নাগাল, যেমন আকাশে যারা বিচরণ করে তাদেরই আকাশে যাওয়া সম্ভব।
সুষুপ্তাবস্থযা কঞ্চিত্ কালং ভুক্ত্বা জগত্স্থিতিম্ । তুর্যতাম্ এত্য তদনু পরমানন্দঘূর্ণিতাঃ
গভীর নিদ্রার অবস্থায় কিছু সময় ধরে জগতের স্থিতি বজায় রেখে, পরে তারা চতুর্থ অবস্থায় প্রবেশ করে এবং পরম আনন্দে নিমগ্ন হয়।
তুর্যাতীতাং দশাং তজ্জ্ঞা যথা যান্ত্য্ আত্মকোবিদাঃ । তথাধিগচ্ছ নির্দ্বন্দ্বং পদং রঘুকুলোদ্বহ
যেমন আত্মজ্ঞানীরা চতুর্থ অবস্থারও ঊর্ধ্বে পৌঁছায়, তেমনি তুমি, রঘুকুলের শ্রেষ্ঠ, দ্বন্দ্বমুক্ত শান্ত অবস্থায় পৌঁছাও।
সুষুপ্তাবস্থযা রাম ভব সংব্যবহারবান্ । চিত্রেন্দোর্ ইব তে ন স্তঃ ক্ষযোদ্বেগাব্ অরিন্দম
হে রাম, গভীর নিদ্রার মতো চেতনা নিয়ে সংসারের কাজকর্ম করো; শত্রুদমনকারী, চাঁদ-তারার মতো তোমার কখনো পতন বা উদ্বেগ হবে না।
শরীরসন্নিবেশস্য ক্ষযে স্থৈর্যে চ সংবিদম্ । মা গৃহাণ ভ্রমো হ্য্ এষ শরীরম্ ইতি জৃম্ভতে
দেহের গঠন ভেঙে যাওয়া বা স্থির থাকা নিয়ে কখনো মন দিও না; কারণ 'এটাই দেহ'—এই ভুল ধারণা থেকেই সব বিভ্রম জন্ম নেয়।
দেহনাশেন কো ঽর্থস্ তে কো ঽর্থস্ তে দেহসংস্থযা । ভব ত্বং প্রকৃতারম্ভস্ তিষ্ঠত্ব্ এষ যথাস্থিতম্
তোমার শরীর নষ্ট হলে বা শরীর ঠিক থাকলে, এতে তোমার কী লাভ? তুমি নিজের স্বভাবেই স্থির থাকো, এই শরীর যেমন আছে তেমনই থাকুক।
জ্ঞাতবান্ অসি তত্ সত্যং বুদ্ধবান্ অসি তত্ পদম্ । প্রাপ্তবান্ অসি রূপং স্বং বিশোকো ভব ভূতযে
তুমি সেই সত্য জেনেছ, সেই অবস্থায় পৌঁছেছ, নিজের স্বরূপ পেয়েছ; এখন সব জীবের মঙ্গল কামনায় দুঃখমুক্ত হও।
ঈপ্সিতানীপ্সিতত্যক্তশ্ শীতলালোকশোভযা । অন্ধকারাতপাম্ভোদমুক্তং খম্ ইব শোভসে
ইচ্ছা-অনিচ্ছা ছেড়ে দিয়ে, তুমি ঠান্ডা আলোয় দীপ্তমান, যেন অন্ধকার, রোদ বা মেঘে ছোঁয়া হয়নি এমন আকাশের মতো।
মনস্ তবাত্মা সম্পন্নং নাধস্ সমনুধাবতি । যোগমন্ত্রতপস্সিদ্ধঃ পুরুষঃ খাদ্ ইবাবনিম্
তোমার মন আত্মার সঙ্গে এক হয়ে গেছে, আর নিচু কিছু চায় না; যোগ, মন্ত্র আর তপস্যায় সিদ্ধ তুমি, আকাশের মতো, মাটির কোনো চিন্তা নেই।
ইহ শুদ্ধা চিদ্ এবাস্তি পারাবারবিবর্জিতা । অযং সো ঽহম্ ইদং তন্ মে ইতি তে মাস্তু বিভ্রমঃ
এখানে কেবল নির্মল চেতনাই আছে, যার কোনো সীমা বা ভেদ নেই। 'এটাই আমি, ওটা আমার'—এমন বিভ্রান্তি যেন তোমার মনে না আসে।
আত্মেতি ব্যবহারার্থম্ অভিধা কল্পিতা বিভোঃ । নামরূপাদিভেদাস্ তু দূরম্ অস্মাদ্ অলং গতাঃ
'আত্মা' কথাটা শুধু দৈনন্দিন ব্যবহারের জন্যই বলা হয়; নাম, রূপ ইত্যাদি সব ভেদাভেদ এই সত্য থেকে অনেক দূরে।
জলম্ এব যথাম্ভোধির্ ন তরঙ্গাদিকং পৃথক্ । আত্মৈবেদং তথা সর্বং ন ভূতৌঘাদিকং পৃথক্
যেমন সমুদ্র আসলে শুধু জল, আর তার ঢেউ-তরঙ্গ আলাদা কিছু নয়, তেমনি এই সব কিছুই আত্মা—এতে উপাদান বা অন্য কিছু আলাদা নেই।
যথা সমস্তাজ্ জলধের্ জলাদ্ অন্যন্ ন লভ্যতে । তথৈব জগতস্ স্ফারাদ্ আত্মনো ঽন্যন্ ন লভ্যতে
যেমন সমুদ্রের সবটুকু জলের বাইরে কিছুই খুঁজে পাওয়া যায় না, তেমনি এই বিশ্বজুড়ে আত্মার বাইরে আর কিছু নেই।
অযং সো ঽহম্ ইতি প্রাজ্ঞ ক্ব করোষি ব্যবস্থিতিম্ । কিং তত্ ত্বং কিং চ বা তে স্যাত্ কিং ন ত্বং কিং চ বা ন তে
হে জ্ঞানী, তুমি কোথায় এইরকম ভেদ করো—'এটা আমি, ওটা আমার'? কে তুমি, কী-বা তোমার, কী তোমার নয়, আর কী-বা তুমি নও—এসবের কোনটা সত্যি?
ন দ্বিত্বম্ অস্তি নো দেহস্ সম্বন্ধো ন চ তৈশ্ চিতঃ । সম্ভবত্য্ অকলঙ্কাযা ভানোর্ ইব তমঃপটৈঃ
এখানে কোনো দ্বৈততা নেই, দেহের সঙ্গে কোনো সম্পর্কও নেই, আর চেতনারও ওসবের সঙ্গে কোনো যোগ নেই—যেমন দাগহীন সূর্যের মধ্যে কখনো অন্ধকার থাকতে পারে না।
দ্বিত্বম্ অভ্যুপগম্যাপি কথযামি তবারিহন্ । দেহাদিভিস্ সদ্ভির্ অপি ন সম্বন্ধো বিভোর্ ভবেত্
ধরা যাক, দ্বৈততা আছে—তবু আমি তোমায় বলি, হে মহাপুরুষ, সত্যিকারের দেহ ইত্যাদি থাকলেও অসীমের সঙ্গে তাদের কোনো সম্পর্ক হয় না।
ছাযাতপপ্রসরযোঃ প্রকাশতমসোর্ যথা । ন সম্ভবতি সম্বন্ধস্ তথা বৈ দেহদেহিনোঃ
যেমন ছায়া আর রোদের চলাফেরা, বা আলো-অন্ধকারের মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই, ঠিক তেমনই দেহ আর দেহের অধিকারীর মধ্যে কোনো যোগ নেই।
যথা শীতোষ্ণযোর্ নিত্যং পরস্পরবিরুদ্ধযোঃ । ন সম্ভবতি সম্বন্ধো রাম দেহাত্মনোস্ তথা
হে রাম, যেমন ঠান্ডা আর গরম চিরকাল একে অপরের বিপরীত, তাদের কখনো মিল হয় না, তেমনি দেহ আর আত্মারও কোনো মিল হয় না।
অবিনাভাবিতার্থস্ তু সম্বন্ধঃ কথম্ এতযোঃ । জডচেতনযোর্ দেহদেহিনোর্ অনুভূযতে
দেহ আর আত্মা—একটা জড়, আরেকটা চেতনা—এরা একে অপরের ওপর নির্ভরশীল নয়, তাহলে এদের মধ্যে সম্পর্ক কেমন করে হয়?
চিন্মাত্রেণাত্মনা দেহস্ সম্বদ্ধ ইতি যা কথা । সৈষা দুরববোধোত্থা দাবাগ্নৌ জলধীর্ যথা
শুধু চেতনারূপ আত্মার সঙ্গে দেহের সম্পর্ক আছে—এমন ধারণা ভুল বোঝা থেকে আসে, যেমন বনজ্বালার ধোঁয়ায় মরীচিকায় জল দেখা যায়।
সত্যাবলোকনেনৈষা মিথ্যাদৃষ্টির্ বিনশ্যতি । অবলোকনযা সম্যগ্ আতপে জলধীর্ যথা
যখন সত্যকে ঠিকভাবে দেখা যায়, তখন এই ভুল ধারণা দূর হয়ে যায়, যেমন রোদে ভালো করে তাকালে মরীচিকার জল মিলিয়ে যায়।
চিদাত্মা নির্মলো নিত্যস্ স্বাবভাসো নিরামযঃ । দেহস্ ত্ব্ অনিত্যো মলবাংস্ তেন সম্বধ্যতে কথম্
যে চেতনা স্বরূপ আত্মা, সে একেবারে নির্মল, চিরন্তন, নিজের আলোয় উদ্ভাসিত এবং সব দুঃখ থেকে মুক্ত; আর এই দেহ তো চিরস্থায়ী নয়, অপবিত্র—তাদের মধ্যে আদৌ কোনো সম্পর্ক কীভাবে হতে পারে?
স্পন্দম্ আযাতি বাতেন ভূতৈর্ আপীবরীকৃতঃ । দেহস্ তেন ন সম্বন্ধো মনাগ্ এব মহাত্মনঃ
দেহটি পাঁচটি উপাদান দিয়ে গঠিত এবং বাতাসের জোরে নড়াচড়া করে; তাই এই দেহের সঙ্গে মহান আত্মার একটুও সম্পর্ক নেই।
সিদ্ধে দ্বিত্বে ঽপি দেহস্য ন সম্বন্ধস্য সম্ভবঃ । দ্বিত্বাসিদ্ধৌ তু সুমতে কলনৈবেদৃশী কুতঃ
ধরা যাক, দেহের দ্বৈততা থাকলেও, সম্পর্কের কোনো সুযোগ নেই; আর যদি দ্বৈততা না-ই থাকে, হে জ্ঞানী, তবে এমন ভাবনাই বা আসবে কোথা থেকে?