তদ্ অত্র তাবন্ মাংসাস্থি নাহম্ এতদ্ অচেতনং । ন চৈতন্ মম সংশ্লেষম্ এত্য্ অব্জস্য যথা জলম্
কিন্তু এই মাংস-হাড়—আমি তো এই জড় বস্তু নই; এগুলোও আমার নয়, যেমন পদ্মপাতায় জল আটকে থাকে না।
মাংসং জডং ন তদ্ অহং নৈবাহং রক্তম্ অপ্য্ অলম্ । জডান্য্ অস্থীনি নৈবাহং ন চৈতানি মম ক্বচিত্
আমি এই জড় মাংস নই, রক্তও আমি নই। এই হাড়গুলোও জড়, আমি সেগুলো নই, আর কখনও সেগুলো আমারও নয়।
কর্মেন্দ্রিযাণি নৈবাহং ন চ কর্মেন্দ্রিযাণি মে । জডং যত্ কিল দেহে ঽস্মিংস্ তদ্ অহং নৈব চেতনঃ
আমি কর্মেন্দ্রিয় নই, কর্মেন্দ্রিয়ও আমার নয়। এই দেহে যা কিছু জড়, আমি তা নই, কারণ আমি চেতন।
নাহং ভোগা ন মে ভোগা ন মে বুদ্ধীন্দ্রিযাণি চ । জডান্য্ অসত্স্বরূপাণি ন চ বুদ্ধীন্দ্রিযাণ্য্ অহম্
আমি ভোগ নই, ভোগও আমার নয়। আমার জ্ঞানেন্দ্রিয়ও নয়। এই সব জড়, মিথ্যা স্বভাবের, আর আমি জ্ঞানেন্দ্রিয়ও নই।
মূলং সংসৃতিদোষস্য মনো নাহং জডং হি তত্ । অথ বুদ্ধির্ অহঙ্কার ইতি দৃষ্টির্ মনোমযী
সংসারের দোষের মূল এই মন, আমি তা নই, কারণ মন জড়। তারপর, বুদ্ধি আর অহংকার—এই ধারণা মন থেকেই আসে।
মনোবুদ্ধীন্দ্রিযাদ্যন্তো ভূতকোশশ্ চ তদ্ বপুঃ । নাহম্ এবং শরীরাদি শিষ্টম্ আলোকযাম্য্ অহম্
আমি মন, বুদ্ধি, ইন্দ্রিয়, তাদের বিষয়, পাঁচ উপাদান কিংবা এই দেহ—কোনোটিকেই নিজের বলে দেখি না। এগুলোর বাইরে যা কিছু আছে, তাও আমি নই।
শেষস্ তু চেতনাজীবস্ স চ চেত্যেন চেততি । অন্যেন বোধ্যমানো ঽসৌ নাত্মতত্ত্ববপুর্ ভবেত্
যা থেকে যায়, সেটাই চেতনা-সম্পন্ন প্রাণ, যা জ্ঞানের মাধ্যমে সবকিছু অনুভব করে। কিন্তু যখন অন্য কিছু সেটিকে জানার চেষ্টা করে, তখন সেটি আর নিজের সত্য স্বরূপ থাকে না।
এবং ত্যজামি সংবেদ্যং চেত্যং নাহং হি তত্ কিল । শেষো বিকল্পরহিতো বিশুদ্ধা চিদ্ অহং স্থিতঃ
এইভাবে আমি যা অনুভব করি, যা জানা যায়, তা ছেড়ে দিই, কারণ আমি ওগুলো নই। যা থেকে যায়, সেটাই আমি—সব বিভ্রান্তি ছাড়া, নির্মল চেতনা, স্বচ্ছতায় প্রতিষ্ঠিত।
চিত্রম্ এষো ঽস্মি লব্ধাত্মা জাতঃ কালেন কার্যবিত্ । এষ সো ঽহম্ অনন্তাত্মা ক্বান্তো ঽস্য পরমাত্মনঃ
আমি এই আশ্চর্য স্বরূপ, নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত, সময়ের মধ্যে জন্ম নিয়ে কর্মের ফল জানি। আমি সেই অসীম আত্মা—এই পরমাত্মার শেষ কোথায়?
ব্রহ্মণীন্দ্রে যমে বাযৌ সর্বভূতগণে তথা । স এষ ভগবান্ আত্মা তন্তুর্ মুক্তাস্ব্ ইব স্থিতঃ
ব্রহ্মা, ইন্দ্র, যম, বায়ু এবং সকল প্রাণীর মধ্যে এই পরমাত্মা, যিনি সর্বত্র বিরাজমান, মুক্তোর মালায় সুতো যেমন গেঁথে থাকে, তেমনি সকলের অন্তরে অবস্থান করেন।
চিচ্ছক্তির্ অমলা সৈষা চেত্যামযবিবর্জিতা । ভরিতাশেষদিক্কুঞ্জা ভৈরবাকারধারিণী
এটাই সেই নির্মল চৈতন্যশক্তি, যা কোনো বস্তুগত দোষে দুষ্ট নয়, সমস্ত দিক জুড়ে ছড়িয়ে আছে এবং ভয়ঙ্কর রূপ ধারণ করেছে।
সর্বভাবগতা সূক্ষ্মা ভাবাভাববিবর্জিতা । আব্রহ্মভুবনান্তস্থা সর্বশক্তিসমুদ্গিকা
তিনি অতি সূক্ষ্ম, সমস্ত সত্তার মধ্যে বিদ্যমান, অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের ঊর্ধ্বে, ব্রহ্মার সর্বোচ্চ লোক পর্যন্ত বিস্তৃত এবং সমস্ত শক্তির উৎস।
সর্বসৌন্দর্যসুভগা সর্বপ্রাকাশ্যদীপিকা । সর্বসংসারমুক্তানাং তন্তুর্ আততরূপিণী
তাঁর মধ্যে সমস্ত সৌন্দর্য রয়েছে, তিনি সকল জ্ঞানের দীপশিখা, সংসারমুক্ত সকলের জীবনসূত্র এবং সকল রূপে প্রকাশিত।
সর্বাকারবিকারাঢ্যা সর্বাকারবিবর্জিতা । সর্বভূতৌঘতাং যাতা সর্বদা সর্বতাং গতা
সব রকম রূপ আর পরিবর্তনে পূর্ণ, তবুও সব রকম রূপ থেকে মুক্ত; সমস্ত জীবের মধ্যে নিজেকে ছড়িয়ে দিয়েছে, সর্বদা সর্বত্র বিরাজমান।
চতুর্দশবিধান্য্ এষা ভূতানি ভুবনোদরে । এতন্মযীযং কলনা জাগতী বেদনাত্মিকা
এই চৌদ্দ প্রকার জীব জগতের গর্ভে রয়েছে; এদের নিয়ে গড়ে ওঠা এই ভাবনাই সংসারের অনুভূতি, যা অনুভবের মধ্যেই প্রকাশ পায়।
মিথ্যাবভাসমাত্রং তু সর্বদুঃখদশাগতিঃ । নানাকারমযাভাসং সর্বম্ আত্মৈব চিত্ পরা
তবুও, এ সবই মিথ্যা প্রতিভাস, যা সব দুঃখের কারণ; এই নানা রকমের প্রকাশ আসলে একমাত্র চেতনা, সেই পরম আত্মাই।
সেযম্ আত্মা মম ব্যাপী সেযং মদববোধনম্ । সেযম্ আকলিতাঙ্গেহা করোতি নৃপতিভ্রমম্
এই আত্মাই আমাকে পরিব্যাপ্ত করে আছে; এটাই আমার চেতনা; এটাই অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও দেহরূপে প্রকাশ পেয়ে রাজা হওয়ার ভ্রম সৃষ্টি করে।
অস্যা এব প্রসাদেন মনো দেহরথস্থিতম্ । সংসারজাললীলাসু যাতি বল্গতি নৃত্যতি
এই কৃপায়ই মন, যা দেহরথে বসে আছে, সংসারের জালের খেলায় ঘুরে বেড়ায়, লাফায় আর নাচে।
ইদং মনশ্ শরীরাদি ন কিঞ্চিত্ অপি বস্তুতঃ । নষ্টে ন কিঞ্চিত্ অপ্য্ অস্মিন্ পরিনশ্যতি পেলবে
এই মন, দেহ ইত্যাদি আসলে কিছুই নয়; যখন এই সূক্ষ্ম জিনিসটি হারিয়ে যায়, তখন আর কিছুই নষ্ট হয় না।
জগজ্জালমযং নৃত্তম্ ইদং চিত্তনটৈস্ ততম্ । এতযৈবৈকযা পঙ্ক্ত্যা দৃশ্যতে দীপলেখযা
এই জগতের জালে গাঁথা নাচ, মন-অভিনেতাদের ছড়িয়ে দেওয়া; একটিমাত্র রেখার মতো, প্রদীপের আলোয় যেমন দেখা যায়, তেমনই দেখা যায়।
কষ্টং মুধৈব মে চিন্তা নিগ্রহানুগ্রহস্থিতৌ । বভূব দেহনিষ্ঠৈব ন কিঞ্চিদ্ অপি দেহকঃ
হায়, নিয়ন্ত্রণ আর কৃপা নিয়ে আমার চিন্তা একেবারেই বৃথা ছিল; এই চিন্তা কেবল দেহকে ঘিরেই ছিল, অথচ দেহ নিজেই কিছু নয়।
নন্ব্ অহো সম্প্রবুদ্ধো ঽস্মি গতং দুর্দর্শনং মম । দৃষ্টং দ্রষ্টব্যং অখিলং প্রাপ্তং প্রাপ্যম্ ইদং মযা
নিশ্চয়ই, এখন আমি পুরোপুরি জাগ্রত হয়েছি; যা বোঝা কঠিন ছিল, তা আমার থেকে সরে গেছে। যা দেখার ছিল, সবই আমি দেখে নিয়েছি; যা পাওয়ার ছিল, সবই আমি পেয়ে গেছি।
সর্বং কিঞ্চিত্ ইদং দৃশ্যং দৃশ্যতে যজ্ জগদ্গতম্ । চিন্নিষ্ষ্যন্দাংশমাত্রং তন্ নান্যত্ কিঞ্চন শাশ্বতম্
এই জগতে যা কিছু দেখা যায়, সবই চেতনার দীপ্তির একটুকরো মাত্র; এর বাইরে সত্যি চিরস্থায়ী আর কিছুই নেই।
ক্ব তৌ কীদৃগ্বিধৌ বাপি কিংনিষ্ঠৌ বা কিমাত্মকৌ । নিগ্রহানুগ্রহৌ লোকে হর্ষামর্ষক্রমৌ তথা
সংযম আর কৃপা—এই দুই কোথায়, কেমন তাদের রূপ, কিসের ওপর নির্ভর করে, বা তাদের প্রকৃতি কী? ঠিক তেমনই, আনন্দ আর বিরক্তির পালাবদল—এসবই বা আসলে কী?
কিং সুখং কিং চ বা দুঃখং সর্বং ব্রহ্মেদম্ আততম্ । অহম্ আসং মুধা মূঢো দিষ্ট্যামূঢো ঽস্ম্য্ অহং স্থিতঃ
সুখ কী, দুঃখই বা কী? সবকিছুই ব্রহ্ম দিয়ে ভরা। আমি অকারণে বোকার মতো ছিলাম, ভাগ্যক্রমে এখন আমি বিভ্রান্তি ছেড়ে স্থির হয়েছি।
কিম্ অস্মিন্ন্ এবম্ আলোকে শোচ্যতে কিং বিমুহ্যতে । কিং প্রেক্ষ্যতে কিম্ ক্রিযতে স্থীযতে ক্ব ক্ব গম্যতে
এই জ্যোতির মধ্যেই বা কেন কেউ দুঃখ করবে, বা বিভ্রান্ত হবে? এখানে দেখার মতো কী আছে, করার মতো কী আছে, কোথায় বা স্থির হবে, আবার কোথায় যাবে বা যাবে কেন?
কিঞ্চিত্ ইত্থম্ ইদং নাম চিদাভাসং বিরাজতে । নমো নমস্ তে নিস্তত্ত্ব দৃষ্টদৃশ্যো ঽসি সুন্দর
এভাবেই একরকম চেতনার আভাস ফুটে উঠেছে বলে ডাকা হয়। তোমায় প্রণাম, হে সুন্দর, তুমি দৃষ্টা ও দৃশ্য, অথচ কোনো আসল সত্তা নেই তোমার।
অহো নু সম্প্রবুদ্ধো ঽস্মি সম্যগ্ জ্ঞাতম্ অলং মযা । নমো মহ্যম্ অনন্তায সম্যগ্জ্ঞানোদযায চ
আহা, এখন আমি সত্যিই জেগে উঠেছি; সবকিছু ঠিকভাবে বুঝে নিয়েছি। আমার অসীম আত্মাকে ও সত্য জ্ঞানের উদয়কে প্রণাম।
বিগতরঞ্জননির্বিষযস্থিতির্ গতভবভ্রম ঈহিতবর্জিতঃ । স্থিরসুষুপ্তকলাতিগতস্ ততস্ সমসমং নিবসাম্য্ অহম্ আত্মনি
আকর্ষণ কেটে গেছে, বিষয়বস্তুর প্রতি আসক্তি নেই, জন্মমৃত্যুর ভ্রমা মুছে গেছে, চেষ্টারও প্রয়োজন নেই; ঘুম বা জাগরণ—সব ছাড়িয়ে আমি এখন নিজের আত্মায় সমভাবে স্থিত আছি।
ইতি হেমজটাধীশো লেভে পদম্ অনুত্তমম্ । বিবেকাধ্যবসাযেন ব্রাহ্মণ্যম্ ইব গাধিজঃ
এভাবে সোনালী জটাধারী সেই মহাশয় বিচক্ষণতা আর দৃঢ় সংকল্পের মাধ্যমে সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছালেন, যেমন গাধির পুত্র জ্ঞান ও সাধনায় ব্রাহ্মণত্ব অর্জন করেছিলেন।