তদ্ যথা সমতোদেতি সূর্যাংশুর্ ইব সর্বগা । মতৌ মম মুনে মান্য তথা করুণযা কুরু
তাই, হে মান্য ঋষি, তোমার করুণায় আমার মনে যেন সর্বত্র সূর্যের কিরণের মতো সমতা উদিত হয়—এভাবে আমার চিত্তে দয়া করো।
স্বাযত্তেন স্বসংস্থেন স্বেনোপাযেন ভূপতে । এষা মনঃপেলবতা হিমবত্ প্রবিলীযতে
হে রাজা, নিজের শক্তিতে, নিজের মধ্যে স্থির থেকে এবং নিজের উপায়ে এই মন, হিমালয়ে বরফ যেমন গলে যায়, তেমনিই বিলীন হয়ে যায়।
স্ববিচারণযৈবাশু শাম্যত্য্ অন্তর্ মনোজ্বরঃ । শরদাগমমাত্রেণ মিহিকা মহতী যথা
নিজে চিন্তা করলে মন যে জ্বরের মতো পোড়ে, তা খুব দ্রুত শান্ত হয়ে যায়—যেমন শরৎ এলেই ঘন কুয়াশা মিলিয়ে যায়।
স্বেনৈব মনসা স্বানি স্বশরীরগতানি চ । বিচারযেন্দ্রিযাণ্য্ অন্তঃ কীদৃশান্য্ অথ কানি বা
নিজের মন দিয়ে, নিজের ইন্দ্রিয়গুলিকে, যেগুলো এই দেহের মধ্যে আছে, ভালো করে খতিয়ে দেখো—এগুলো কেমন, আসলে কী এগুলো?
কো ঽহং কথম্ ইদং কিং বা কথং মরণজন্মনী । বিচারযান্তর্ এতত্ ত্বং মহত্তাম্ অলম্ এষ্যসি
আমি কে? এটা কীভাবে হলো? এটা কী? জন্ম-মৃত্যু কেমন করে ঘটে? এসব কথা নিজের মনে গভীরভাবে ভাবো, তাহলে তুমি সত্যিই মহান হবে।
বিচারেণ পরিজ্ঞাতস্বভাবস্য সতস্ তব । হর্ষামর্ষদৃশশ্ চেতস্ তোলযিষ্যন্তি নাচলম্
যখন তুমি ভাবনার মাধ্যমে নিজের প্রকৃত স্বভাব চিনে নেবে, তখন আনন্দ বা রাগের মতো অনুভূতি তোমার মনকে আর নাড়াতে পারবে না।
মনস্ স্বং রূপম্ উত্সৃজ্য শমম্ এষ্যতি বিজ্বরম্ । ভূতপূর্ববপুর্ ভূত্বা তরঙ্গঃ পযসীব তে
তোমার মন যখন নিজের রূপ ছেড়ে দেবে, তখন তা দুঃখ-কষ্ট ছাড়া শান্তি পাবে—যেমন ঢেউ আবার জলে মিশে আগের মতো হয়ে যায়।
তিষ্ঠদ্ এব মনো রূপং পরিত্যক্ষ্যতি তে ঽনঘ । কলঙ্কবিকলং কাল ঋত্বন্তরগতাব্ ইব
হে নিষ্পাপ, মন থাকলেও, তার স্বরূপ নিজে থেকেই ছেড়ে দেবে, যেমন সময় তার দোষযুক্ত আর অসম্পূর্ণ ঋতুগুলোকে ফেলে রেখে এগিয়ে যায়।
অনুকম্প্যা ভবিষ্যন্তি শ্রীমন্তস্ সর্ব এব তে । দৃষ্টতত্ত্বস্য তুষ্টস্য জনাঃ পিতুর্ ইবাবনৌ
যখন তুমি সত্য উপলব্ধি করে তৃপ্ত থাকবে, তখন সকল ধনী-সমৃদ্ধ মানুষ তোমার প্রতি এমন সহানুভূতিশীল হবে, যেমন সন্তুষ্ট পিতার প্রতি সবাই হয়।
বিবেকদীপদৃষ্টাত্মা মের্বব্ধিনভসাম্ অপি । অধঃ করিষ্যসি নৃপ মহত্তাম্ উত্তমার্থদাম্
বিচারের আলোয় নিজের আত্মাকে দেখলে, তুমি এমন মহত্ত্ব লাভ করবে যে, মেরু পর্বত, সমুদ্র আর আকাশকেও তুমি নিজের নিচে আনতে পারবে, হে রাজা।
মহত্তাম্ আগতং চেতস্ তব সংসারবৃত্তিষু । ন নিমঙ্ক্ষ্যতি হে সাধো গোষ্পদেষ্ব্ ইব বারণঃ
হে সাধু, সংসারের নানা কাজে তোমার মন যখন মহত্ত্বে পৌঁছাবে, তখন তা আর কখনোই ডুবে যাবে না, যেমন হাতি ছোট গর্তে ডুবে না।
কৃপণং তু মনো রাজন্ পেলবে ঽপি নিমজ্জতি । কার্যে গোষ্পদতোযে ঽপি জীর্ণাঙ্গো মষকো যথা
হে রাজন, দুঃখী মন সামান্য কারণেও ডুবে যায়, যেমন বুড়ো পোকা সামান্য জলকাদাতেও তলিয়ে যায়।
চেতো বাসনযা পঙ্কে কীটবত্ পরিমজ্জতি । দৃশ্যমাত্রাবলম্বিন্যা স্বযা দীনতযা তযা
মন নিজের স্বভাবের কাদায় পোকা যেমন জড়িয়ে পড়ে, তেমনি নিজ দুর্বলতায় শুধু দেখা জিনিসের ওপর নির্ভর করে ডুবে যায়।
তাবত্ তাবন্ মহাবাহো স্বযং সন্ত্যজ্যতে ঽখিলম্ । যাবদ্ যাবত্ পরালোকঃ পরমাত্মৈব শিষ্যতে
হে মহাবাহু, একে একে সবকিছু আপনাআপনি ছেড়ে যায়, শেষে যখন অন্য কিছু থাকে না, তখন শুধু পরমাত্মাই থেকে যায়।
তাবত্ প্রক্ষাল্যতে ধাতুর্ যাবদ্ ধেমৈব শিষ্যতে । তাবদ্ আলোক্যতে সর্বং যাবদ্ আত্মৈব লক্ষ্যতে
যেমন ধাতু ধুয়ে ধুয়ে শেষে শুধু খাঁটি সোনা থেকে যায়, তেমনি সবকিছু খুঁজে দেখতে দেখতে শেষে কেবল আত্মা-ই ধরা দেয়।
সর্বং সর্বিকযা বুদ্ধ্যা স্বযং সর্বত্র সর্বদা । সর্বথা সম্পরিত্যজ্য স্বাত্মনাত্মোপলভ্যতে
সবকিছু যখন সর্বদা, সর্বত্র, সম্পূর্ণভাবে বিস্তৃত বুদ্ধি দিয়ে নিজে থেকে ছেড়ে দেওয়া হয়, তখন নিজের আত্মা দিয়েই আত্মাকে উপলব্ধি করা যায়।
যাবত্ সর্বং ন সন্ত্যক্তং তাবদ্ আত্মা ন লভ্যতে । সর্ববস্তুপরিত্যাগে শেষ আত্মেতি কথ্যতে
যতক্ষণ না সবকিছু ছেড়ে দেওয়া হয়, ততক্ষণ আত্মা লাভ হয় না; যখন সবকিছু ত্যাগ করা হয়, তখন যা অবশিষ্ট থাকে তাকেই আত্মা বলা হয়।
যাবদ্ অন্যন্ ন সন্ত্যক্তং তাবত্ সামান্যম্ এব হি । বস্তু নাসাদ্যতে সাধো স্বাত্মলাভে তু কা কথা
যতক্ষণ অন্য কিছু ছাড়া হয় না, ততক্ষণ কেবল সাধারণ জিনিসই পাওয়া যায়; হে মহাশয়, আসল জিনিস তখনও মেলে না—তাহলে আত্মা লাভের কথা তো আরও দূরের।
যত্র সর্বাত্মনা স্বাত্মলাভায পততি স্বযম্ । ত্যক্তান্যকার্যঃ প্রাপ্নোতি তন্ নাম নৃপ নেতরত্
যখন কেউ আত্মা লাভের জন্য সমস্ত মন দিয়ে নিজেকে সম্পূর্ণভাবে সমর্পণ করে, সব অন্য কাজ ছেড়ে দেয়, হে রাজন, তখনই তা সত্যিকারের লাভ হয়—অন্য কিছু নয়।
আত্মাবলোকনার্থং তু তস্মাত্ সর্বং পরিত্যজেত্ । সর্বং কিঞ্চিত্ পরিত্যজ্য যচ্ ছিষ্টং তত্ পরং পদম্
নিজেকে জানতে হলে, সবকিছু ছেড়ে দিতে হয়। যখন সবকিছু ছেড়ে দেওয়া হয়, তখন যা থেকে যায়, সেটাই চূড়ান্ত অবস্থা।
সকলকারণকার্যপরম্পরামযজগদ্গতবস্তুবিজৃম্ভিতম্ । অলম্ অপাস্য মনস্ স্ববপুস্ ততঃ পরিবিলূয চ যচ্ ছুভম্ অস্তি তত্
এই জগৎ যেটা নানা কারণ আর ফলের অবিরাম ধারায় গড়ে উঠেছে, তা মন থেকে পুরোপুরি ফেলে দিয়ে, এমনকি নিজের দেহকেও ছাড়িয়ে গেলে, যা শুভ ও সত্য থেকে যায়, সেটাই আসল।
ইত্য্ উক্ত্বা ভগবান্ এনং সুরঘুং রঘুনন্দন । যযৌ স্বাম্ এব ককুভং মাণ্ডব্যো মৌনমণ্ডনঃ
এভাবে বলার পর, হে রঘুবংশী, ভগবান মাণ্ডব্য ঋষি, যিনি মৌনতার অলংকারে ভূষিত ছিলেন, সুরঘুকে উপদেশ দিয়ে নিজ গন্তব্যে চলে গেলেন।
গতে বরমুনৌ রাজা গত্বৈকান্তম্ অনিন্দিতম্ । ধিযা সঞ্চিন্তযাম্ আস কো নামাহম্ ইতি স্বযম্
ঋষি চলে গেলে, নির্দোষ রাজা একান্তে গিয়ে মনে মনে ভাবতে লাগলেন—‘আমি আসলে কে?’
নাহং মেরুর্ ন মে মেরুর্ জগন্ নাহং ন মে জগত্ । নাহং শৈলা ন মে শৈলা ন ধরাহং ন মে ধরা
আমি মেরু পর্বত নই, মেরু আমারও নয়। আমি এই জগৎ নই, জগৎ আমারও নয়। আমি পাহাড় নই, পাহাড়ও আমার নয়। আমি পৃথিবী নই, পৃথিবীও আমার নয়।
কিরাতমণ্ডলং নেদং মম নাহং চ মণ্ডলম্ । নিজসঙ্কেতমাত্রেণ কেবলং দেশ এষ মে
এই কিরাতদের দেশ আমার নয়, আমিও এই দেশ নই। শুধু নামের জন্যই এই জায়গাকে আমার বলা হয়।
ত্যক্তো মযৈষ সঙ্কেতো নাহং দেশো ন চৈষ মে । ইদানীং নগরং শিষ্টম্ এষ এবাত্র নিশ্চযঃ
আমি এই নাম ছেড়ে দিয়েছি; আমি দেশ নই, দেশও আমার নয়। এখন শুধু নগরীই বাকি আছে—এটাই এখানে আমার স্থির সিদ্ধান্ত।
পতাকাপুরপট্টাঢ্যা ভৃত্যোপবনসঙ্কুলা । গজাশ্বসামন্তযুতা পুরী নাহং ন মে পুরী
যে নগরী পতাকা, মহল্লা, চাকর-বাগান, হাতি-ঘোড়া আর রাজপুরুষে ভরা—আমি সে নগরী নই, নগরীও আমার নয়।
ব্যর্থসঙ্কেতসম্বদ্ধং সঙ্কেতবিগমে ক্ষতম্ । ভোগবৃন্দং কলত্রং চ নাহং নৈতন্ মমাখিলম্
অর্থহীন নিয়মে বাঁধা ভোগগুলো সেই নিয়ম ভেঙে গেলে নষ্ট হয়; স্ত্রী ও সব ভোগ আমার নয়, আমি ওগুলো নই, এগুলো কিছুই আমার নয়।
এবং সভৃত্যং সবলং সবাহনপুরান্তরম্ । নাহং রাজ্যং ন মে রাজ্যং সঙ্কেতো হ্য্ অযম্ আকুলঃ
ঠিক তেমনই, চাকর, সৈন্য, বাহন আর নগরসহ রাজ্য—এগুলোও আমি নই, রাজ্যও আমার নয়; এই নিয়ম আসলে বড়ই বিভ্রান্তিকর।
দেহমাত্রম্ অহং মন্যে হস্তপাদাদিসংযুতম্ । তদ্ এতত্ তাবদ্ আশ্ব্ অন্তর্ অহম্ আলোকযাম্য্ অলম্
আমি নিজেকে শুধু হাত-পা-সহ দেহমাত্র মনে করি; আপাতত এইটুকুই নিজের মধ্যে দেখতে পাচ্ছি।