স্থৈর্যং দেহস্য দৃষ্টস্য জীবিতং প্রোচ্যতে বুধৈঃ । দেহান্তরার্থং দেহস্য সন্ত্যাগো মরণং স্মৃতম্
জ্ঞানীরা বলেন, দেহের স্থিতিই জীবন; আর অন্য কোনো উদ্দেশ্যে দেহ ত্যাগ করাই মৃত্যু বলে মনে করা হয়।
দ্বাভ্যাম্ এবাসি পক্ষাভ্যাম্ আভ্যাং মুক্তো মহামতে । কিং তে মরণম্ অস্তীহ কিং বা জীবিতম্ অস্তি তে
এই দুই ডানার সাহায্যেই, হে মহাজ্ঞানী, তুমি মুক্ত হয়েছো; এখানে তোমার জন্য মৃত্যু কী, আর জীবনেরই বা কী অর্থ?
নিদর্শনার্থম্ এতত্ তু মযোক্তম্ অরিমর্দন । ন ত্বং জীবসি সর্বজ্ঞ ম্রিযসে ন কদাচন
এ কথা কেবল উদাহরণের জন্যই বলেছি, হে শত্রুনাশক; তুমি, হে সর্বজ্ঞ, কখনো জন্মাও না, কখনো মরোও না।
দেহসংস্থো ঽপ্য্ অদেহত্বাদ্ অদেহো ঽসি বিদেহদৃক্ । ব্যোমসংস্থো ঽপ্য্ অসক্তত্বাদ্ অব্যোমৈব হি মারুতঃ
তুমি দেহে থেকেও দেহবোধহীন বলে দেহাতীত; আবার আকাশে থেকেও আসক্তিহীন বলে প্রকৃতপক্ষে আকাশাতীত, যেমন বাতাস।
স্পর্শসম্বোধকারিত্বাদ্ দেহ এবাসি সুব্রত । উত্সেধারোধকত্বেন খম্ উত্সেধস্য কারণম্
তুমি স্পর্শ অনুভব করাতে পারো বলেই, হে সদাচারী, তুমি দেহরূপেই আছো; যেমন আকাশ উচ্চতার কারণ, কারণ সে সবকিছু ধারণ করে।
প্রবুদ্ধো জ্ঞাতবস্তুত্বাদ্ এব ত্বম্ অসি নাসি চ । ইযত্তৈকপরিচ্ছিন্নং রূপম্ অজ্ঞেষু দুঃখিতম্
যখন তুমি জ্ঞানী হয়ে সবকিছুর সত্য স্বরূপ জানো, তখন তুমি আছো, আবার নেইও। এই সীমাবদ্ধ ও নির্দিষ্ট রূপ শুধু অজ্ঞদের মধ্যেই থাকে এবং তারা দুঃখ পায়।
সর্বদা সর্বম্ এবাসি চিত্প্রকাশপরৈকধীঃ । কো দেহঃ কো ঽপ্য্ অদেহস্ তে যং গৃহ্ণাসি জহাসি বা
তুমি সর্বদা সবকিছু, তোমার চেতনার আলোয় মন সর্বদা স্থির। দেহ কী, আবার দেহহীনতাই বা কী—যা তুমি গ্রহণ বা ত্যাগ করবে?
সমুদেতু বসন্তো বা বাতু বা প্রলযানিলঃ । ভাবাভাববিহীনস্য কিম্ অভ্যাগতম্ আত্মনঃ
বসন্ত আসুক, কিংবা প্রলয়ের বাতাস বইতে থাকুক—যার নিজের মধ্যে আসা-যাওয়া নেই, তার কাছে নতুন কী-ই বা আসে?
প্রলুঠত্স্ব্ অপি শৈলেষু কল্পাগ্নিষু দহত্স্ব্ অপি । বহত্সূত্পাতবাতেষ্ব্ অপ্য্ আত্মাত্মন্য্ এব তিষ্ঠতি
পর্বত ভেঙে পড়ুক, যুগের আগুন জ্বলুক, কিংবা ধ্বংসের ঝড় বইতে থাকুক—আত্মা নিজের মধ্যেই স্থির থাকে।
সর্বভূতানি তিষ্ঠন্তু সমম্ এব প্রযান্তু বা । নশ্যন্তু বাথ বর্ধন্তাম্ আত্মাত্মন্য্ এব তিষ্ঠতি
সব প্রাণী থাকুক বা চলে যাক, নষ্ট হোক বা বেড়ে উঠুক—আত্মা নিজের মধ্যেই অটল থাকে।
ক্ষীযতে ন ক্ষযং প্রাপ্তে বর্ধমানে ন বর্ধতে । ন স্পন্দতে স্পন্দমানে দেহে ঽস্মিন্ পুরুষঃ পরঃ
দেহ ক্ষয় হলে আত্মা ক্ষয় হয় না, দেহ বাড়লে আত্মা বাড়ে না; এই দেহ নড়াচড়া করলেও, পরম পুরুষ কখনও নড়ে না।
দেহস্যাহম্ অহং দেহ ইতি ক্ষীণে ঽপি তে ভ্রমে । ত্যজামি ন ত্যজামীতি কিং মৃষা কলনোদিতা
‘আমি দেহ’, ‘দেহ আমার’—এই ভাবনা বিভ্রম কমলেও থেকে যায়; ‘আমি ছাড়ছি’, ‘আমি ছাড়ছি না’—এ তো কেবল কল্পনা থেকে ওঠা মিথ্যে ধারণা।
ইদং কৃত্বা করোমীদম্ ইদং ত্যক্ত্বেদম্ আহরে । ইতি তত্ত্ববিদাং তাত সঙ্কল্পাস্ সঙ্ক্ষযং গতাঃ
‘এটা করে ওটা করব’, ‘এটা ছেড়ে ওটা নেব’—হে প্রিয়, যারা সত্য জানেন, তাদের মনে আর এমন কোনো ইচ্ছা থাকে না।
প্রবুদ্ধাস্ সর্বকর্তারঃ কিং করিষ্যন্তি বৈ নবম্ । নবস্যাকরণান্ নিত্যম্ অকর্তৃত্বপদং গতাঃ
যাঁরা সম্পূর্ণ জাগ্রত, যাঁরা সবকিছু করেন, তাঁদের আর নতুন করে কিছু করার আছে কী? তাঁরা চিরকাল নতুন কিছু না করেই কর্তার অবস্থান ছেড়ে দিয়েছেন।
অকর্তৃত্বাদ্ অভোক্তৃত্বম্ অর্থাদ্ এব সমাগতম্ । সঙ্গৃহীতং কিলানুপ্তং কেনেহ ভুবনত্রযে
কর্তার ভাব ছেড়ে দিলে ভোগীর ভাবও আপনাতেই চলে যায়। এই তিনটি জগতে এমন কে আছেন, যিনি সত্যিই এমন কিছু গ্রহণ বা ত্যাগ করেছেন, যা আগে থেকেই তাঁর ছিল না?
শান্তে কর্তৃত্বভোক্তৃত্বে শান্তির্ এব হি শিষ্যতে । প্রৌঢিম্ অভ্যাগতা সৈব মুক্তির্ ইত্য্ উচ্যতে বুধৈঃ
কর্তা ও ভোগীর ভাব শান্ত হলে কেবল শান্তিই থেকে যায়। এই পরিপক্কতা অর্জিত হলে, জ্ঞানীরা একেই মুক্তি বলেন।
প্রবুদ্ধাশ্ চিন্মযাশ্ শুদ্ধাস্ সর্বম্ আক্রম্য সংস্থিতাঃ । কিং ত্যক্তং পরিগৃহ্ণন্তু কিং গৃহীতং ত্যজন্তু বা
যাঁরা জাগ্রত, চৈতন্যময়, নির্মল এবং সর্বত্র বিরাজমান—তাঁদের আর কিছু ত্যাগ করার বা কিছু গ্রহণ করার আছে কী? তাঁরা কিছু গ্রহণ করেও বা ত্যাগ করবেন কেন?
গ্রাহ্যগ্রাহকসম্বন্ধঃ প্রমিতাবযবিক্রমঃ । হীনঃ প্রমেযাবযবৈঃ কিং গৃহ্ণাতু জহাতু কিম্
যখন জানা-বোঝার সম্পর্ক আর মাপার কোনো অংশ থাকে না, তখন কিসে ধরা বা ছাড়া যায়?
গ্রাহ্যগ্রাহকসম্বন্ধে ক্ষীণে শান্তির্ উদেত্য্ অলম্ । স্থিতিম্ অভ্যাগতা সান্তর্ মোক্ষনাম্নাভিধীযতে
যখন জানা-বোঝার সম্পর্ক মুছে যায়, তখন সম্পূর্ণ শান্তি আসে; এই অবস্থায় পৌঁছলে, একে মুক্তি বলে ডাকা হয়।
তত্র স্থিতাস্ সদা সন্তস্ ত্বাদৃশাঃ পুরুষোত্তমাঃ । সুষুপ্তাবযবস্পন্দসাধর্ম্যেণ চরন্তি হি
আপনার মতো মহৎ মানুষরা সর্বদা সেই অবস্থায় থাকেন; তারা গভীর ঘুমের শান্তির মতোই চলাফেরা করেন।
পরাববোধবিশ্রান্তবাসনা জাগতীং স্থিতিম্ । অর্ধসুপ্তা ইবেহেমাং পশ্যন্ত্য্ আত্মস্থযা ধিযা
যাদের চেতনা সর্বোচ্চ জ্ঞানে বিশ্রান্ত, তারা এই জাগ্রত অবস্থাকে আধা-ঘুমের মতোই দেখেন, কারণ তাদের মন নিজের মধ্যেই স্থির।
ন রমন্তি হি রম্যেষু স্বাত্মন্য্ একগতাশযাঃ । নোদ্বিজন্তে চ দুঃখেষু স্বাত্মন্য্ একরসা যতঃ
যাঁদের মন কেবল নিজের মধ্যেই স্থির, তাঁরা আনন্দময় জিনিসে মগ্ন হন না, আবার দুঃখেও বিচলিত হন না; কারণ তাঁদের কাছে সবকিছুই নিজের মধ্যের এক স্বাদ।
নিত্যপ্রবুদ্ধা গৃহ্ণন্তি কার্যাণীমান্য্ অসঙ্গিনঃ । মকুরা ইব বিম্বানি যথাপ্রাপ্তান্য্ অবাঞ্ছযা
যাঁরা চিরকাল জাগ্রত ও আসক্তিহীন, তাঁরা যা কাজ আসে তাই গ্রহণ করেন, যেমন আয়নায় প্রতিচ্ছবি পড়ে, কিন্তু কোনো আকাঙ্ক্ষা থাকে না।
জাগ্রতি স্বাত্মনি স্বস্থাস্ সুপ্তাস্ সংসারসংস্থিতৌ । বালবত্ প্রবিচেষ্টন্তে সুষুপ্তসদৃশাশযাঃ
তাঁরা জাগ্রত অবস্থায়ও নিজের মধ্যেই স্থিত থাকেন, সংসারে শিশুর মতো চলাফেরা করলেও, তাঁদের অন্তর গভীর নিদ্রার মতো শান্ত।
ত্বম্ অজিতপদবীম্ উপাগতো ঽন্তঃ কমলজবাসরম্ একম্ এব ভুক্ত্বা । গুণগণকলিতাম্ ইহৈব লক্ষ্মীং ব্রজ পরমাস্পদম্ অচ্যুতং মহাত্মন্
তুমি অপরাজিত অবস্থায় পৌঁছেছ; ব্রহ্মার এক দিনের মধ্যে সকল গুণের ঐশ্বর্য উপভোগ করে, এখন এখানেই চিরস্থায়ী সৌভাগ্যের সর্বোচ্চ আশ্রয় লাভ করো, হে মহাত্মা।
জগদ্রত্নসমুদ্গেন ত্রৈলোক্যাদ্ভুতদর্শিনা । ইত্য্ উক্তে পদ্মনাভেন জ্যোত্স্নাশীতলযা গিরা
তিনিটি জগতের বিস্ময়কর দৃশ্য যিনি বিশ্বরত্নের পেটিকা দিয়ে দেখেন, সেই পদ্মনাভ চাঁদের আলোয় শীতল বাক্যে এভাবে বললেন—
প্রহ্লাদনামা দেহো ঽসৌ বিকাসিনযনাম্বুজঃ । মৃদূবাচ বচো ধীরো গৃহীতমননক্রমঃ
প্রহ্লাদ নামের সেই দেহ, যার চোখ দুটি প্রস্ফুটিত পদ্মের মতো, ধীর ও কোমল ভাষায় বলল; তার মন ছিল স্থির, সে চিন্তার পথ ভালোভাবে বুঝে নিয়েছিল।
চিরম্ অন্তর্ মযা দেব দৃষ্টো ঽস্য্ অমলযা ধিযা । পুনর্ বহির্ অযং দৃষ্ট্যা দিষ্ট্যা দেবেশ দৃশ্যসে
প্রভু, আমি অনেক দিন ধরে আপনাকে অন্তরে নির্মল বুদ্ধি দিয়ে দেখেছি; আজ সৌভাগ্যবশত বাহিরের চোখে আপনাকে দেখতে পাচ্ছি, দেবেশ্বর।
অহম্ আসম্ অনন্তাযাম্ অস্যাং দৃশি মহেশ্বর । সর্বসঙ্কল্পমুক্তাযাং ব্যোম ব্যোম্নীব নির্মলে
মহেশ্বর, আমি ছিলাম এই অনন্ত নির্মল চেতনার দৃষ্টিতে, যেখানে সব ইচ্ছা থেকে মুক্তি; যেমন বিশুদ্ধ আকাশের মধ্যে আকাশ থাকে।
ন শোকেন ন মোহেন ন চ বৈরাগ্যচিন্তযা । ন দেহত্যাগকার্যেণ ন সংসারভযেন চ
শোক দিয়ে নয়, মোহ দিয়ে নয়, বৈরাগ্যের চিন্তা দিয়ে নয়, দেহ ত্যাগের কর্মে নয়, সংসারের ভয়ে নয়—