তৃষ্ণযাশযকৌশিক্যা হৃদ্য্ অমঙ্গলভূতযা । রূঢযা ভগবান্ এষ বিষ্ণুর্ বামনতাং গতঃ
যখন হৃদয়ে বাসা বাঁধা অশুভ তৃষ্ণার শিকড় গভীরে গেঁথে যায়, তখন ভগবান বিষ্ণুও বামনরূপ ধারণ করতে বাধ্য হন।
কযাচিদ্ এব দৈবিক্যা হৃদি গ্রথিতযানযা । তৃষ্ণযা ভ্রাম্যতে ব্যোম্নি রজ্জ্বেবার্কো ঽন্বহং কিল
কোনো অদৃশ্য শক্তির প্রভাবে, যখন তৃষ্ণা হৃদয়ে শক্তভাবে বাঁধা পড়ে, তখন সূর্যও যেন দড়িতে বাঁধা থেকে প্রতিদিন আকাশে ঘুরে বেড়ায়।
সর্বদুঃখমযাকারাং কারাং জগতি জীবতঃ । তৃষ্ণাং পরিহর ক্রূরাম্ উরগীম্ ইব দূরতঃ
এই পৃথিবীতে জীবিতদের সব দুঃখ আর বন্ধনের মূল যে নিষ্ঠুর তৃষ্ণা, তাকে সাপের মতো দূর থেকে এড়িয়ে চলো।
তৃষ্ণযা পবনা বান্তি শৈলাস্ তিষ্ঠন্তি তৃষ্ণযা । তৃষ্ণযৈব ধরা ধাত্রী ত্রৈলোক্যং তৃষ্ণযা বৃতম্
তৃষ্ণার কারণে বাতাস বইছে, তৃষ্ণার জোরেই পাহাড় স্থির আছে, তৃষ্ণার শক্তিতেই এই পৃথিবী টিকে আছে, আর তিনটি লোকই তৃষ্ণায় আচ্ছন্ন।
সর্বৈব লোকযাত্রেযং প্রোতা তৃষ্ণাবরত্রযা । রজ্জুবদ্ধা বিমুচ্যন্তে তৃষ্ণাবদ্ধা ন কেচন
এই সংসারের সবকিছুই তৃষ্ণার সুতোয় গাঁথা; দড়িতে বাঁধা থাকলে কেউ ছাড়াতে পারে, কিন্তু তৃষ্ণায় বাঁধা থাকলে কেউই মুক্তি পায় না।
তস্মাদ্ রাঘব তৃষ্ণাং ত্বং ত্যজ সঙ্কল্পবর্জনাত্ । মনস্ সঙ্কল্পকং নাস্তি নির্ণীতম্ ইতি যুক্তিতঃ
তাই রাঘব, তুমি সবরকম মানসিক কল্পনা ছেড়ে তৃষ্ণা ত্যাগ করো; যুক্তি দিয়ে বোঝা যায়, মনে কল্পনা গড়ার কেউ নেই।
অযং নামাহম্ ইত্য্ এব প্রথমং তাবদ্ আশযে । মা দুরাশাং মহাবাহো সঙ্কল্পয তমোমযীম্
প্রথমেই মনে হয়, 'আমার এই নাম'; হে মহাবাহু, তুমি অন্ধকারে ঢাকা বৃথা আশা কল্পনা কোরো না।
এতাং দুঃখপ্রসবিনীম্ অনাত্মন্য্ আত্মভাবনাম্ । ন ভাবযসি চেদ্ রাম তদ্ বহুজ্ঞেষু গণ্যসে
রাম, যদি তুমি নিজের মধ্যে 'আমি' ভাবনা জাগাও না — যা দুঃখের মূল — তাহলে তুমি জ্ঞানীদের মধ্যে গণ্য হবে।
এনাম্ অহম্ভাবমযীম্ অপুণ্যাং ছিত্ত্বা স্বযম্ভাবশলাকযৈব । স্বভাবনাং ভব্য ভবান্তভূমৌ ভবাভিভূতাখিলভীতিভূতিঃ
এই অহংকারময়, অশুভ 'আমি' ভাবনাটা নিজের সত্য স্বরূপের জ্ঞান দিয়ে ছেদ করো; তখন, সব ভয় আর দুঃখ থেকে মুক্ত হয়ে, নিজের প্রকৃত স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত থাকবে।
অতিগম্ভীরম্ এতত্ তু ভগবন্ বচনং তব । যদ্ অহঙ্কারতৃষ্ণে ত্বং মা গৃহাণেতি বক্ষি মাম্
ভগবান, আপনার এই কথা অত্যন্ত গভীর — আপনি বললেন, আমি যেন অহংকার আর তৃষ্ণা গ্রহণ না করি।
যদ্য্ অহঙ্কারসন্ত্যাগং করোমি তদ্ ইমং প্রভো । ত্যজামি দেহনামানং সন্নিবেশম্ অশেষতঃ
প্রভু, যদি আমি অহংকার ত্যাগ করি, তাহলে এই দেহ আর নামের সমস্ত গঠনও সম্পূর্ণভাবে ছেড়ে দিই।
জানুস্তম্ভেন মহতা ধার্যতে সুতরুর্ যথা । অহঙ্কারেণ দেহো ঽযং তথৈব কিল ধার্যতে
যেমন একটি বিশাল গাছ শক্ত মজবুত খুঁটির ভরসায় দাঁড়িয়ে থাকে, তেমনি এই দেহও অহংকারের জোরেই টিকে আছে।
অহঙ্কারক্ষযে দেহঃ কিলাবশ্যং বিনশ্যতি । মূলে ক্রকচসংলূনে সুমহান্ ইব পাদপঃ
যখন অহংকার নষ্ট হয়ে যায়, তখন দেহও নিশ্চয়ই নষ্ট হয়, যেমন করাত দিয়ে মূল কেটে দিলে বড় গাছ মাটিতে পড়ে যায়।
তত্ কথং সন্ত্যজাম্য্ এনং জীবামি চ কথং মুনে । একম্ অর্থং বিনিশ্চিত্য বদ মে বদতাং বর
তাহলে, মুনি, আমি কীভাবে এটা ছেড়ে দিয়ে আবার বাঁচব? তুমি একটিই সঠিক কথা স্থির করে আমাকে বলো, তুমি তো শ্রেষ্ঠ বক্তা।
সর্বত্র বাসনাত্যাগো রাম রাজীবলোচন । দ্বিবিধঃ কথ্যতে তজ্জ্ঞৈর্ ধ্যেযো নেযশ্ চ নামতঃ
হে পদ্মনয়ন রাম, সর্বত্র প্রবৃত্তি ত্যাগকে জ্ঞানীরা দুইভাবে বলেন—একটি ধ্যানের বিষয়, আরেকটি আচরণের বিষয়।
অহম্ এষাং পদার্থানাম্ এতে চ মম জীবিতম্ । নাহম্ এভির্ বিনা কশ্চিন্ ন মযৈতে বিনা কিল
আমি এইসব বস্তুদের প্রাণ, আর এরা-ই আমার প্রাণ। এদের ছাড়া আমি কিছুই নই, আর আমার ছাড়া এদেরও কোনো অস্তিত্ব নেই।
ইত্য্ অন্তর্ নিশ্চযং ত্যক্ত্বা বিচার্য মনসা সহ । নাহং পদার্থস্য ন মে পদার্থ ইতি ভাবিতে
এই ভেতরের দৃঢ় বিশ্বাস ছেড়ে দিয়ে, মন দিয়ে ভাবলে বোঝা যায়—আমি কোনো বস্তুর নই, আর কোনো বস্তুও আমার নয়।
অন্তশ্শীতলযা বুদ্ধ্যা কুর্বন্ত্যা লীলযা ক্রিযাঃ । যো নূনং বাসনাত্যাগো ধ্যেযো নাম স কীর্তিতঃ
যখন মন ভেতর থেকে শান্ত হয়ে, স্বচ্ছন্দে কাজ করে, তখন সেই আসক্তি ছেড়ে দেওয়াকেই ধ্যানের লক্ষ্য বলা হয়।
সর্বং সর্বিকযা বুদ্ধ্যা যং কৃত্বা বাসনাক্ষযম্ । জহাতি নির্মনা দেহং স নেযো বাসনাক্ষযঃ
যে ব্যক্তি সমস্ত কিছু একসঙ্গে ধরে, আসক্তি শেষ করে, এবং নিরাসক্ত মনে দেহ ছেড়ে দেয়, তাকেই বলা হয় আসক্তি সম্পূর্ণ নাশ করেছে।
অহঙ্কারমযীং ত্যক্ত্বা বাসনাং লীলযৈব যঃ । তিষ্ঠতি ধ্যেযসন্ত্যাগী স জীবন্মুক্ত উচ্যতে
যিনি সহজভাবেই অহংকার-জাত প্রবৃত্তি ছেড়ে দিয়ে, কোনো কিছু ধ্যান করার আসক্তি ছাড়াই থাকেন, তিনিই জীবিত অবস্থায় মুক্ত বলে পরিচিত।
নির্মূলকলনাং কৃত্বা বাসনাং যঃ ক্ষযং গতঃ । নেযত্যাগমযং বিদ্ধি মুক্তং তং রঘুনন্দন
রঘুবংশের আনন্দ, যিনি সমস্ত কল্পনা মূলসহ উপড়ে ফেলে প্রবৃত্তিগুলির অবসান ঘটিয়েছেন, তাকেই প্রকৃত মুক্ত ও সত্য ত্যাগী বলে জানো।
ধ্যেযং তং বাসনাত্যাগং কৃত্বা তিষ্ঠন্তি লীলযা । জীবন্মুক্তা মহাত্মানস্ সুজনা জনকা ইব
যাঁরা ধ্যানের বিষয় ও সমস্ত প্রবৃত্তি স্বেচ্ছায় ছেড়ে দিয়ে সহজভাবে থাকেন, তাঁরা জীবন্মুক্ত মহাত্মা, যেমন ছিলেন জনক ও অন্যান্য সদ্গুণীজন।
নেযং তু বাসনাত্যাগং কৃত্বোপশমম্ আগতাঃ । বিদেহমুক্তাস্ তিষ্ঠন্তি ব্রহ্মণ্য্ এব পরাপরে
আর যাঁরা সমস্ত প্রবৃত্তি ত্যাগ করে সম্পূর্ণ শান্তি লাভ করেছেন, তাঁরা দেহের ঊর্ধ্বে মুক্ত হয়ে কেবল ব্রহ্মতেই স্থিত থাকেন, সে ব্রহ্ম তির্যক হোক বা সর্বত্র বিরাজমান।
দ্বাব্ এতৌ রাঘব ত্যাগৌ সমৌ মুক্তপদস্থিতৌ । দ্বাব্ এব ব্রহ্মতাং যাতৌ দ্বাব্ এব বিগতজ্বরৌ
হে রাঘব, এই দুই ধরনের পরিত্যাগই সমানভাবে মুক্তির অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত। দুজনেই ব্রহ্মত্ব লাভ করে, দুজনেই সকল দুঃখ-কষ্ট থেকে মুক্ত।
মুক্তাব্ উত্তমবিশ্বাসে কেবলং বিমলে ঽনঘ । একস্ স্থিতস্ স্ফুরদ্দেহশ্ শান্তদেহস্ স্থিতো ঽপরঃ
হে নিষ্পাপ, উজ্জ্বল ও নির্মল শ্রদ্ধার মাধ্যমে দুজনেই মুক্তি পায়—একজন দীপ্তিময় দেহে স্থিত, অপরজন শান্ত দেহে অবস্থান করে।
একস্ সদেহো নির্মুক্তস্ তিষ্ঠত্য্ অপগতজ্বরঃ । ত্যক্তদেহো বিমুক্তো ঽন্যো বর্ততে ঽনেযবাসনঃ
একজন দেহসহ থেকেও মুক্ত ও দুঃখহীন, অপরজন দেহ ত্যাগ করে সম্পূর্ণ মুক্ত এবং তার মনে আর কোনো আসক্তি নেই।
আপতত্সু যথাকালং সুখদুঃখেষ্ব্ অনারতম্ । ন হৃষ্যতি গ্লাযতি বা যস্ স মুক্ত ইহোচ্যতে
যিনি সব সময়, সুখ-দুঃখে, বিপদে-আপদে কখনো আনন্দিত হন না বা বিষণ্নও হন না—তিনিই এখানে মুক্ত বলে পরিচিত।
ঈপ্সিতানীপ্সিতে ন স্তো যস্যান্তর্ বস্তুদৃষ্টিষু । সুষুপ্তবদ্ যশ্ চলতি স মুক্ত ইতি কথ্যতে
যিনি নিজের মনে পছন্দ-অপছন্দ বা নানা বস্তু দেখার মধ্যেও গভীর নিদ্রার মতো নির্লিপ্তভাবে চলেন, তাকেই মুক্ত বলা হয়।
হেযোপাদেযকলনে মমেত্য্ অহম্ ইহেতি চ । যস্যান্তস্ সম্পরিক্ষীণে স জীবন্মুক্ত উচ্যতে
যার অন্তরে গ্রহণ-বর্জন, 'আমার' কিংবা 'আমি এই'—এইসব ধারণা পুরোপুরি মিলিয়ে গেছে, তাকেই জীবিতাবস্থায় মুক্ত বলা হয়।
হর্ষামর্ষভযক্রোধকামকার্পণ্যদৃষ্টিভিঃ । ন পরামৃশ্যতে যো ঽন্তস্ স জীবন্মুক্ত উচ্যতে
যার অন্তরে আনন্দ, রাগ, ভয়, ক্রোধ, ইচ্ছা, কৃপণতা বা এজাতীয় কোনো অনুভূতি স্পর্শ করতে পারে না, তাকেই জীবিতাবস্থায় মুক্ত বলা হয়।