যতক্ষণ গ্রহণ ও বর্জনের হিসেব-নিকেশ মন থেকে মুছে যায়নি, ততক্ষণ সমতা প্রকাশ পায় না—যেমন মেঘাচ্ছন্ন আকাশে চাঁদের আলো দেখা যায় না। যার মন ‘এটা মিথ্যা, ওটা সত্য, এটা আমার’—এইসব ভাবনায় অস্থির, তার মধ্যে সমতা জন্মায় না; যেমন শুকনো ডালে কোনো ফুল ফোটে না। যেখানে কামনা-বাসনা, ভালো-মন্দ, লাভ-ক্ষতির সঙ্গে খেলা করে, সেখানে কিভাবে সমতা ও স্পষ্টতা থাকবে, বা হতাশামুক্ত হাসি ফুটবে? যখন এই একমাত্র বিশুদ্ধ ব্রহ্মস্বরূপ বর্তমান, যা সকল দুঃখ থেকে মুক্ত, সেখানে শুদ্ধ-অশুদ্ধ বা বৈচিত্র্যের কোনো অর্থই থাকে না। মনের বৃক্ষে আশা ও ভয়ের বানরগুলো—কাঙ্ক্ষিত ও অকাঙ্ক্ষিত—লাফিয়ে বেড়ায়; এমন চঞ্চলতায় কিভাবে শান্তি আসবে? হতাশামুক্তি, নির্ভয়তা, অটলতা, সমতা, জ্ঞান, আকাঙ্ক্ষাহীনতা, নিষ্ক্রিয়তা, কোমলতা ও সন্দেহহীনতা—এই গুণগুলি, গ্রহণ-বর্জন ছাড়িয়ে, সত্যের প্রতি নিবেদিত জ্ঞানীর কাছে আসে। স্থিরতা, সৌহার্দ্য, স্মরণ, সন্তুষ্টি, আনন্দ, মধুর বাক্য—এসব গুণও তাদেরই সঙ্গী হয়। যখন মন ভোগের দিকে ছুটে যায়, তখন তাকে জোর করে ফিরিয়ে আনতে হয়; যেমন জল বাঁধ দিয়ে আটকানো হয়। বাহ্যিক বিষয়বস্তুকে ত্যাগ করে, দাঁড়ানো, হাঁটা, ঘুমানো বা শ্বাস নেওয়া—যেকোনো অবস্থায়, সর্বদা ও সর্বত্র, মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে হয়। কামনার মাছ দিয়ে ঘোলাটে প্রবৃত্তির জালে সংসারের জল প্রবাহিত হয়, চিন্তার সুতোয় টেনে বাড়ানো হয়। প্রখর বুদ্ধির সূচ দিয়ে, প্রিয়জন, ঠিক যেমন ঝড় মেঘ ছড়িয়ে দেয়, তেমনভাবে কালের বয়ে নিয়ে যাওয়া পথের বিস্তার ছেদ করো। সংসারবৃক্ষের মূলেই দোষের অঙ্কুর জন্মায়; দৃঢ় সাহস ও স্থির মনে সেটিকে সম্পূর্ণ উপড়ে ফেলো। মন দিয়েই মনকে ছিন্ন করো; মনের শেষ চিহ্নটুকুও ভুলে, বর্তমানকেও ছিন্ন করে, এমন অবস্থায় পৌঁছাও—যেখানে বন্ধন কেটে যায়। যখন মায়া জগতকে ভুলে যায়, তখন আর তা ফিরে আসে না। দাঁড়ানো, চলা, শ্বাস নেওয়া, থাকা, ওঠা বা পড়া—হে রাম—সবকিছুর মধ্যেই অন্তরে জেনে নাও, এগুলো অবাস্তব, আর আসক্তি ত্যাগ করো। সমতার ওপর সম্পূর্ণ নির্ভর করে, যা আসে তাই গ্রহণ করে, যা আসে তা নিয়ে চিন্তা না করে, এখানে স্বাধীনভাবে বাস করো, হে রাঘব। যেমন আকাশ কোনো কিছুর চিহ্ন ধারণ করে না, তেমনি তুমি চাও করো বা না-ও করো, এতে তোমার কিছু আসে যায় না, হে নিষ্পাপ। তুমি-ই একমাত্র জ্ঞানী, তুমি জন্মহীন, তুমি আত্মা, তুমি মহেশ্বর; নিজের বাইরে আর কিছুই নেই—সবকিছু তোমার দ্বারাই পরিব্যাপ্ত। যে ব্যক্তি এই দৃশ্যমান সত্তার সব ধারণা ত্যাগ করেছে, সে আর আনন্দ, ক্রোধ বা দুঃখ থেকে উদ্ভূত দোষে আক্রান্ত হয় না। যে যোগী আসক্তি ও বিরাগহীন, মৃত্তিকা, পাথর ও সোনাকে সমান দৃষ্টিতে দেখে, সংসার-বাসনার আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করেছে, তাকেই মুক্ত বলে। সে যা-ই করুক, যা-ই ভোগ করুক, যা-ই দান বা বিনাশ করুক—তার মুক্ত মন সুখ-দুঃখে সমান থাকে। যে ব্যক্তি কেবল কর্তব্যকেই নিজের কাছে আসা বলে মনে করে, কাম্য বা অকাম্য ফলের চিন্তা ছেড়ে নিজের কর্তব্য পালন করে, সে কখনো কোথাও জড়ায় না। হে জ্ঞানী, যে মন দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে—সবই চৈতন্যমাত্র, আর ভোগের ভাবনা ত্যাগ করেছে, সে শান্তি পায়। প্রকৃতিগতভাবে, জড় মন চৈতন্যস্বরূপের পেছনে ছুটে চলে—যেমন বনে বিড়াল মাংসের গন্ধে পশুর রাজাকে অনুসরণ করে। যেমন শিয়াল সিংহের শক্তিতে পাওয়া মাংস খায়, তেমনি মন চৈতন্যের শক্তিতে উপলব্ধ বিষয়বস্তুর আশ্রয় নেয়। এভাবে, মন নিজে মিথ্যা হলেও, চৈতন্যের কৃপায় বেঁচে থাকে; কেবল চৈতন্যকেই ধ্যান করলে, মন বিশুদ্ধ চৈতন্যের অবস্থায় পৌঁছে যায়, এবং তারও ঊর্ধ্বে ওঠে। যখন চৈতন্যের আলো নিভে যায়, তখন এই জড়, শূন্য মন কখনোই আবার জেগে উঠতে পারে না। বাতাস-নির্মিত যে কম্পন, চৈতন্যের স্পর্শে, সেটিকে শাস্ত্রজ্ঞরা ‘চিত্ত’ বলে; এটাই ধারণার কার্যকলাপ। চৈতন্যের যে পরিবর্তন অস্থির, সেটাই ‘ধারণা’—নিজেকে বিশুদ্ধ চৈতন্য বলে জানলে, আবার মন হয়ে ওঠে। যে চৈতন্য নিরাবলম্ব, সেটাই চিরন্তন ব্রহ্ম; আর যে চৈতন্য কোনো অবলম্বন নিয়ে আছে, সেটাই ধারণা। ব্রহ্ম, যার কিছু অস্পষ্ট রূপ আছে, সে-ই মনে অধিষ্ঠান করে; ধারণা, যদিও মিথ্যা, হৃদয়ে সত্যের মতো প্রকাশ পায়। সাধারণ কথায়, যখন ধারণাকে এখানে ‘মন’ বলা হয়, তখন চৈতন্য-স্বভাব ভুলে, তা জড়ের মতো দাঁড়িয়ে থাকে। ধারণা নামে পরিচিত হয়ে, ইচ্ছার পেছনে ছুটে, গ্রহণ-বর্জনের সীমা নিয়ে জন্মায়। এটাই আসলে চৈতন্য, যা নিজের শক্তিতে জড়ের মতো হয়েছে; যতক্ষণ না তা জাগে, ততক্ষণ নিজের প্রকৃত স্বরূপ চিনতে পারে না। তাই শাস্ত্রের অনুসন্ধান, পরম বৈরাগ্য এবং ইন্দ্রিয়-নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে, নিজের মধ্যে ধারণার শক্তিকে জাগিয়ে তুলতে হয়। যখন সমস্ত জীবের মধ্যে ধারণার শক্তি জ্ঞান ও প্রশান্তির দ্বারা জাগ্রত হয়, তখন তা ব্রহ্ম-অবস্থায় পৌঁছায়; নইলে তা সংসারে ঘুরে বেড়ায়। এই ধারণার শক্তিকে জাগিয়ে তুলতে হবে—যা মোহের মদে মাতাল হয়ে ইন্দ্রিয়বিষয়ে গড়াগড়ি খায় ও আত্মজ্ঞান-অভ্যন্তরে ঘুমিয়ে থাকে। এই শক্তি, জাগ্রত না হলে, জড়ই থাকে—কিছুই উপলব্ধি করতে পারে না; চিন্তার খেলায় প্রকাশ পেলেও, তা মূলত অবাস্তব। সেই পরম অন্তর্দৃষ্টিতে, এই শক্তি—অন্তরে অধিষ্ঠিত—বস্তুতে ঠিক যেমন সুবাস ফুলে বিকশিত হয়, তেমনি দীপ্তি ছড়ায়। তবুও, এই শক্তি, যা কেবল কল্পিত নয়, তিন জগতে ‘ধারণা’ নামে পরিচিত; কিছু জানে, তবু তার প্রকৃতি সদা অজ্ঞতারই।