মন যখন সম্পূর্ণ শান্ত হয়, তখন তা নিজস্ব অনুসন্ধানের মাধ্যমে গলে যায়—যেমন কুয়াশা রোদে পড়ে রঙ, আকার, স্পর্শ হারিয়ে বিলীন হয়ে যায়। যখন ‘আমি এই’ বলে মনে করার প্রবণতা অজ্ঞতার অন্ধকারে মিলিয়ে যায়, তখন নিজের প্রকৃত স্বরূপের সর্বব্যাপী, দীপ্তিমান আলো আপনাতেই উদিত হয়। এই সংকীর্ণ ‘আমি এই’ ধারণা ভেঙে গেলে, তখন এক বিস্তৃত চেতনা উদ্ভাসিত হয়, যা অসীম জগৎজুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। যেমন জনক তাঁর অহংকারের প্রবণতাগুলি পরিত্যাগ করেছিলেন, তেমনই, হে জ্ঞানী, তুমিও গভীর অনুসন্ধানের পর নিজের মধ্যে সে প্রবণতাগুলি ছেড়ে দাও। যখন অহংকারের মেঘ নির্মল, কলঙ্কহীন চৈতন্য-আকাশে মিলিয়ে যায়, তখন নিশ্চয়ই সর্বোচ্চ সূর্য স্বয়ংপ্রভ হয়ে প্রকাশিত হয়। অন্ধকার তো কেবল ‘আমি’-বোধের চাষ; তা স্তিমিত হলে আলোক উদিত হয়। যখন উপলব্ধি হয়—‘আমি নেই, অপর কেউ নেই, এমনকি অস্থিত্বও নেই’—তখন মন শান্ত হয়ে যায়, আর কিছু অর্জন বা বর্জনের জালে জড়িয়ে পড়ে না। হে রাম, জেনে রেখো, মনের অর্জন ও বর্জনের চেষ্টা—এটাই প্রকৃত বন্ধন, অন্য কিছু নয়। যা বর্জনীয় তা নিয়ে দুঃখিত হয়ো না, আর যা অর্জনীয় তা নিয়ে আসক্ত হয়ো না; গ্রহণ ও বর্জনের উভয় ধারণা ছেড়ে দিয়ে যা অবশিষ্ট থাকে, তাতে প্রতিষ্ঠিত থেকো এবং কল্যাণ লাভ করো। যাঁদের মনে ‘এটা চাই, ওটা চাই না’—এই মনোভাব নেই, তাঁরা দ্রবীভূত হয়ে যান; তাঁরা কিছু কামনা করেন না, কিছু ত্যাগও করেন না, অন্যদের মতো নন। যতক্ষণ গ্রহণ-বর্জনের হিসাব মনের মধ্যে রয়ে যায়, ততক্ষণ সমত্ব উদিত হয় না; যেমন মেঘাচ্ছন্ন আকাশে চাঁদের আলো দেখা যায় না। যার মন নানান চিন্তায়—‘এটা মিথ্যা, ওটা সত্য, এটা আমার’—আবদ্ধ, তার মধ্যে সমত্ব আসে না; যেমন শুষ্ক ডালে ফুল ফোটে না। যেখানে কামনা-অকামনা লাভ-ক্ষতিতে খেলে বেড়ায়, সেখানে সমত্ব ও স্বচ্ছতা কোথায়, আর হতাশামুক্ত হাসি-ই বা কীভাবে ফুটবে? যখন এই একমাত্র নির্মল ব্রহ্ম-সত্তা উপস্থিত, যা দুঃখহীন, তখন সঠিক-ভুলের স্থান কোথায়, বা বৈচিত্র্যের মানে কী? মনের বৃক্ষে আশা ও ভয়ের বানর, কাম্য ও অকাম্য নিয়ে লাফিয়ে বেড়ায়; এমনি অস্থিরতায় শান্তি আসবে কীভাবে? হতাশামুক্তি, নির্ভয়তা, স্থিরতা, সমত্ব, জ্ঞান, আকাঙ্ক্ষাহীনতা, নিষ্ক্রিয়তা, নম্রতা, ও সন্দেহশূন্যতা—এই গুণগুলি, গ্রহণ-বর্জন ছেড়ে, সত্যে নিবেদিত জ্ঞানীদের কাছে আসে। স্থিতি, সৌহার্দ্য, স্মরণ, সন্তুষ্টি, আনন্দ, কোমল বাক্য—এ গুণগুলোও সত্যনিষ্ঠদের কাছে আসে। যখন মন ভোগের দিকে ঝুঁকে পড়ে, তখন তাকে জোর করে ফিরিয়ে আনতে হয়; এভাবে নিয়ন্ত্রণে রাখলে, তা যেন বাঁধ দিয়ে জল আটকানোর মতো সংযত হয়। বাইরের বিষয়বস্তু ছেড়ে, দাঁড়ানো, হাঁটা, ঘুম, শ্বাস-প্রশ্বাস—যেখানেই থাকো, সবসময় ও সর্বত্র অন্তরের সমস্ত গতি নিয়ন্ত্রণ করো। প্রবৃত্তির জাল, কামনার মাছ দ্বারা ঘোলাটে, চিন্তার সুতোয় টানা, সংসারের জলরাশি প্রবাহিত হয়। তীক্ষ্ণ বুদ্ধির সূঁচ দিয়ে, প্রিয় রাম, সময়ের প্রবাহে বিস্তৃত পথ ছিন্ন করো—যেমন ঝড় মেঘ ছিন্ন করে। সংসার-বৃক্ষের মূল হচ্ছে দোষের অঙ্কুরের আসন; স্থির সাহস ও দৃঢ় মন নিয়ে, এ মূল সম্পূর্ণ উপড়ে ফেলো। মন দিয়েই মনকে ছেদ করো; মনের সর্বশেষ চিহ্নটুকু ভুলে গিয়ে, বর্তমানটিও ছিন্ন করে, সেই অবস্থায় পৌঁছাও, যেখানে বন্ধন সম্পূর্ণ কেটে যায়। যখন বিভ্রম জগতকে ভুলে যায়, তখন তা আর উদিত হয় না। দাঁড়ানো, চলা, শ্বাস নেওয়া, থাকা, ওঠা, পড়া—হে রাম—অন্তরে জেনে নাও, এ সবই অবাস্তব, আর আসক্তি ত্যাগ করো। সমত্বে সম্পূর্ণ নির্ভর করে, যা আসে তা করো, যা আসে তা নিয়ে দুঃখ করো না—এভাবেই মুক্তভাবে বাস করো, হে রাঘব। যেমন আকাশ কিছু ধারণ করে না, আবার না-ও করে, তেমনই, হে নিষ্পাপ, এই জগতে কাজ করো বা না-ও করো। তুমি-ই একমাত্র জ্ঞাতা, তুমি অজন্মা, তুমি স্বয়ং, তুমি মহেশ্বর; তোমার বাইরে কিছুই নেই—সমগ্র জগৎ তোমায় পরিব্যাপ্ত। যিনি এই বহিরঙ্গ দৃশ্যের সব ধারণা ত্যাগ করেছেন, তিনি সুখ, রাগ বা দুঃখ থেকে উৎপন্ন দোষে আক্রান্ত হন না। যে যোগী আসক্তি ও বিরাগ থেকে মুক্ত, মাটি-পাথর-সোনা সমানভাবে দেখে, সংসার-আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করেছেন, তিনি মুক্ত বলে পরিচিত। তিনি যা-ই করেন, যা-ই ভোগ করেন, যা-ই দেন বা নষ্ট করেন—তাঁর মুক্ত মন সুখ ও দুঃখে সমান থাকে। যিনি কেবল যা করতে হবে, তা-ই করেছেন মনে করে, কাম্য-অকাম্য ফলের চিন্তা ছেড়ে কর্তব্য পালন করেন, তিনি কোথাও জড়িয়ে পড়েন না। হে জ্ঞানী, যে মন দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে—‘সবই চৈতন্যমাত্র’—এবং ভোগবোধ ত্যাগ করেছে, সে শান্তি পায়। প্রকৃতিগতভাবে, মন জড় হলেও চৈতন্যতত্ত্বকে অনুসরণ করে, যেমন বনে বিড়াল মাংসের গন্ধ অনুসরণ করে পশুর রাজা পর্যন্ত চলে। যেমন শিয়াল সিংহের শক্তিতে পাওয়া মাংস খায়, তেমনই মন চৈতন্যের শক্তিতে উপলব্ধ বিষয়বস্তুর কাছে যায়। এইভাবে, মন যদিও মিথ্যা নির্মিতি, চৈতন্যের কৃপায়ই বেঁচে থাকে; কেবল চৈতন্য ভাবনায় নিমগ্ন হলে, তা বিশুদ্ধ চৈতন্যে, এমনকি তারও ওপারে পৌঁছে যায়। যা জড়, শূন্য, চৈতন্যের আলোয় বর্জিত, মৃতদেহের মতো, তা কীভাবে কখনও মন হয়ে উঠতে পারে—যা নিজে অচেতন? বায়ু দ্বারা গঠিত ও চৈতন্যের স্পর্শে কম্পিত যে শক্তি, তাকে শাস্ত্রজ্ঞরা ‘মন’ বলেন, এবং এই ধারণামূলক কার্যকলাপকে ‘চিত্ত’ বলেন। চৈতন্যের যে বিকৃতি অস্থির হয়, তাকে ধারণা (সংকল্প) বলা হয়; নিজেকে বিশুদ্ধ চৈতন্য বলে জানলে, তা আবার মন হয়ে ফিরে আসে। যে চৈতন্য নিরবিষয়, তাই শাশ্বত ব্রহ্ম; আর যে চৈতন্য বিষয়সহ, তাই ধারণা (সংকল্প) নামে পরিচিত। এইভাবেই, রাম, চৈতন্য ও মনের রহস্যময় পথ ধরে আত্মস্বরূপের দিকে এগিয়ে যাও—সব বন্ধন ছিন্ন করে।