হে রাম, জগতের শত্রুসম সকল ইন্দ্রিয়কে বারবার জয় করার চেষ্টা করা উচিত, যতক্ষণ না আত্মা নিজেই নিজের মধ্যে তৃপ্তি লাভ করে। যখন সর্বব্যাপী ঈশ্বর, দেবতাদের ঈশ্বর, পরমাত্মা সন্তুষ্ট হন এবং নিজেকে প্রকাশ করেন, তখন সমস্ত দুঃখজনক অনুভূতি বিলীন হয়ে যায়। তখন মোহের বীজের মুঠি এবং নানাবিধ বিপদের বৃষ্টি, মিথ্যা উপলব্ধিগুলোও শেষ হয়ে যায়, যখন সেই সর্বোচ্চ ও সর্বনিম্ন একসঙ্গে প্রত্যক্ষ হয়। তুমি সর্বদা, হে রাম, জনকের মতো—যিনি সব কর্মে অনাসক্ত, জ্ঞান দ্বারা আত্মাকে প্রত্যক্ষ করেন—এমনভাবে জীবনযাপন করো যাতে সৌভাগ্য ও শ্রেষ্ঠত্ব লাভ হয়। যারা সদা অনুসন্ধানে নিয়োজিত, এবং জনকের মতো চঞ্চল লোকদের পর্যবেক্ষণ করেন, তাদের আত্মা এক সময় স্বয়ং শান্ত হয়ে ওঠে। ভাগ্য, কর্ম, ধন বা আত্মীয়—এগুলি সংসারভীতদের জন্য আশ্রয় নয়; শুধুমাত্র নিজের প্রচেষ্টাই আশ্রয়। যারা ভাগ্যের ওপর নির্ভরশীল, কর্মের নানা বিকল্পে নিমগ্ন—তাদের বুদ্ধি মন্দ, অনুসরণীয় নয়, কারণ তা ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়। নিশ্চিত বৈচিত্র্যের ওপর নির্ভর করে, আত্মাকে আত্মা দ্বারা প্রত্যক্ষ করে, বৈরাগ্যের দ্বারা চিত্তকে উন্নীত করে সংসারের মহাসমুদ্র পার হওয়া উচিত। এই যে জ্ঞানলাভের কথা বললাম, হে রাম, তা সুখদায়িনী, আকাশ থেকে ফল পড়ার মতো সহজেই মূঢ়তার বৃক্ষ বিনষ্ট করে। জনকের মতো মহাজ্ঞানীর মধ্যে যেমন, তেমনই জ্ঞানীর মধ্যেও এই দেহী স্বাভাবিকভাবেই প্রস্ফুটিত হয়, যেমন পদ্ম সকালে ফোটে। যে মন চিন্তায় শান্ত হয়েছে, তা অনুসন্ধানের মাধ্যমে লয়প্রাপ্ত হয়, যেমন শিশির সূর্যকিরণে রঙ, রূপ, স্পর্শ হারিয়ে গলে যায়। যখন "আমি এই" ভাব অজ্ঞতার রাত্রিতে মিলিয়ে যায়, তখন স্বয়ং সর্বব্যাপী, দীপ্তিমান স্বরূপের আলো উদিত হয়। "আমি এই" সংকোচ লয় হলে, অসীম জগতে সর্বব্যাপী বিস্তৃত চেতনা জাগে। জনকের মতো, হে জ্ঞানী, তুমি নিজেও অনুসন্ধানের মাধ্যমে অহংবৃত্তি ত্যাগ করো। যখন অহংকারের মেঘ নির্মল চৈতন্যাকাশে লীন হয়, তখন নিশ্চয়ই স্বয়ং সূর্য তার নিজস্ব আলোয় প্রকাশিত হয়। অন্ধকার কিছুই নয়, কেবল "আমি" ভাবের চর্চা; তা প্রশমিত হলে আলোক উদিত হয়। যখন উপলব্ধি হয়, "আমি নেই, অপরও নেই, অনস্তিত্বও নেই," তখন মন শান্ত হয় এবং অর্জন-ত্যাগের ফাঁদে জড়ায় না। হে রাম, জেনে রেখো, মনের "এটি অর্জনীয়, এটি বর্জনীয়" ভাবনাই বন্ধন, অন্য কিছু নয়। যা বর্জনীয় তা নিয়ে দুঃখিত হয়ো না, যা অর্জনীয় তা নিয়ে আসক্ত হয়ো না; গ্রহণ-ত্যাগ দুই দৃষ্টিভঙ্গি ছেড়ে দিয়ে যা অবশিষ্ট আছে, তাতেই প্রতিষ্ঠিত হয়ে কল্যাণ লাভ করো। যারা মনে করে "এটি অর্জনীয়, এটি বর্জনীয়," তারা লীন হয়ে যায়; তারা কিছু চায় না, কিছু ত্যাগও করে না, অন্যদের মতো নয়। যতক্ষণ গ্রহণ-বর্জনের হিসেব মনের মধ্যে থাকে, ততক্ষণ সমত্ব উদিত হয় না, যেমন মেঘাচ্ছন্ন আকাশে চাঁদের আলো দেখা যায় না। যার মন "এটি মিথ্যা, এটি সত্য, এটি আমার"—এমন ভাবনায় অস্থির, তার মধ্যে সমবোধ জাগে না, যেমন শুকনো ডালে ফুল ফোটে না। যেখানে চাওয়া-না-চাওয়া, লাভ-ক্ষতিতে মন খেলে, সেখানে সমতা, স্বচ্ছতা, এবং হতাশামুক্তির হাসি কোথায়? যখন এই একমাত্র নির্মল ব্রহ্মতত্ত্ব বিরাজমান, তখন শুদ্ধ-অশুদ্ধের স্থান কোথায়, বৈচিত্র্যের অর্থই বা কী? মনের বৃক্ষে আশা-ভয়ের বানর লাফায়, চাওয়া-না-চাওয়া নিয়ে; এমন চঞ্চলতায় শান্তি আসবে কীভাবে? হতাশামুক্তি, নির্ভয়তা, স্থিরতা, সমবোধ, জ্ঞান, অনাসক্তি, নিষ্ক্রিয়তা, নম্রতা, সন্দেহহীনতা—এই সকল গুণ, গ্রহণ-বর্জনবিহীন, সত্যনিষ্ঠ জ্ঞানীর কাছে আসে। স্থিরতা, মৈত্রী, স্মরণ, তৃপ্তি, আনন্দ, কোমল বাক্য—এগুলোও তাদের গুণ। যখন মন ভোগের দিকে ছুটে যায়, তখন জোর করে তা ফিরিয়ে আনো; এই প্রত্যাহার দ্বারা মন সংযত হয়, যেমন বাঁধে জল আটকে যায়। বাইরের বস্তু ত্যাগ করে, দাঁড়িয়ে, হাঁটতে, ঘুমাতে বা শ্বাস নিতে—সব সময় ও সর্বত্র অন্তরের সকল গতি সংযত করো। প্রবৃত্তির জালে, কামনার মাছে ঘোলা হয়ে, সংসারস্রোত প্রবাহিত হয়, চিন্তার সূতায় বিস্তৃত। বুদ্ধির সূক্ষ্ম সূচ দিয়ে, হে প্রিয়, সময়ের প্রবাহে যে পথ বিস্তৃত, তা কেটে ফেলো—যেমন ঝড় মেঘ ছিন্ন করে। সংসারবৃক্ষের মূল হচ্ছে দোষের অঙ্কুরের আসন; দৃঢ় সাহস ও স্থিরচিত্তে তা সম্পূর্ণ উপড়ে ফেলো। মন দিয়েই মনকে ছেদ করো; মনের শেষ চিহ্নটিও ভুলে গিয়ে, বর্তমানও ছিন্ন করে, বন্ধনমুক্ত অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত হও। যখন মোহ জগৎকে ভুলে যায়, তখন তা আর উদয় হয় না। দাঁড়াও, যাও, শ্বাস নাও, বাস করো, উঠো বা পড়ো—হে রাম—অন্তরে জেনে রেখো, এই সবই অবাস্তব, এবং আসক্তি ত্যাগ করো। সম্পূর্ণ সমবোধে নির্ভর করে, যা আসে তা করো, যা আসে তা নিয়ে চিন্তা কোরো না—এভাবেই স্বাধীনভাবে বাস করো, হে রাঘব। যেমন আকাশ সব কিছুর চিহ্ন ধারণ করে না, তেমনি তুমি চাও কাজ করো বা না করো, এতে কিছু আসে যায় না, হে নিষ্পাপ। তুমি-ই একমাত্র জ্ঞানী, তুমি অজন্মা, তুমি আত্মা, তুমি মহেশ্বর; নিজের বাইরে কিছুই নেই—সবই তোমাতে পরিব্যাপ্ত। যে ব্যক্তি সব রকম ধারণা ত্যাগ করেছে, সে আনন্দ, ক্রোধ বা দুঃখ থেকে উদ্ভূত দোষে আক্রান্ত হয় না। যে যোগী আসক্তি-দ্বেষ থেকে মুক্ত, মাটি, পাথর ও সোনাকে সমভাবে দেখে, সংসার-আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করেছে—তিনিই মুক্ত বলে পরিচিত।