নিজের অন্তরে, আত্মার মধ্যে, যেন পূর্ণ সমুদ্র বিশালতাকে ধারণ করে, নিজের মধ্যেই আনন্দে ভাসো, যেমন পূর্ণিমার চাঁদ নিজেই নিজের আলোয় উজ্জ্বল। এই সৃষ্টিজগত মায়াময়, যার প্রকৃতি অবাস্তব; অবাস্তব কখনো অবাস্তবকে অনুসরণ করে না, তাই এই সত্য জানার জন্য যে পরিচিত, সে-ই প্রকৃত জ্ঞানী। তুমি সেই জ্ঞানী, যার মন শান্ত, দেহ রোগমুক্ত, সর্বদা জাগ্রত—তুমি হও সুন্দর, শান্ত, ও দুঃখহীন। গুরু যখন যথাযথভাবে শিক্ষা দেন, তখন সেই শিষ্যকে উচিত—বর্তমান মুহূর্তের দৃষ্টিতে—দীর্ঘকাল ধরে এক ছাতার নিচে এই রাজ্য রক্ষা করা; এই রাজ্য গুণে ও রাজপুরুষে সমৃদ্ধ। এখানে কর্মের প্রতি আসক্তি কিংবা ত্যাগ—কোনোটিই উপযুক্ত নয়। যে ব্যক্তি দৃঢ় বিশ্বাস নিয়ে জগতে কর্ম করে—“আমি এভাবেই করছি”—সে-ই মুক্ত; এটাই আমার মত। কিছু মানুষ কর্মে রত থেকে, প্রচেষ্টার দেহ ধারণ করে, স্বর্গ থেকে নরকে, আবার নরক থেকে স্বর্গে যায়। কেউ কেউ, অসৎকর্মে লিপ্ত হয়ে, নিজের বিবেচনায় সরে এসে, এক নরক থেকে আরেক নরকে, এক দুঃখ থেকে আরেক দুঃখে, এক ভয়ের মধ্য থেকে আরেক ভয়ে চলে যায়। আবার কেউ কেউ, নিজের প্রবৃত্তির বন্ধনে আবদ্ধ হয়ে, কর্মের অবশিষ্ট দ্বারা দোলায়িত হয়ে, পশু-জীবন থেকে জড় পদার্থে, সেখান থেকে আবার পশুর দেহে ফিরে আসে। কিন্তু যারা সৌভাগ্যবান, আত্মজ্ঞানী, যাদের মন বিশ্লেষিত, কামনার শৃঙ্খল ছিন্ন, তারা সকল সীমা অতিক্রম করে মুক্ত অবস্থায় পৌঁছায়। হে রাঘব, যারা এই জন্মেই মুক্ত, তারা সাধারণত রজসিক বা সত্ত্বিক প্রকৃতির হয় এবং কয়েকটি জন্মের মধ্যেই তারা মুক্তি পায়। তারা পূর্ণিমার চাঁদের মতো জন্মায় ও বৃদ্ধি পায়, বর্ষাকালে কুটজ বৃক্ষের মতো সৌভাগ্য তাদের অনুসরণ করে। হে জ্ঞানী, যার পরবর্তী জন্ম হয়, তার মধ্যে শুদ্ধ জ্ঞান দ্রুত প্রবেশ করে—যেন দাগহীন বাঁশে রত্ন প্রবেশ করছে। তার মধ্যে মহত্ত্ব, মাধুর্য, বন্ধুত্ব, নম্রতা, স্বাধীনতা ও জ্ঞান—সবসময়ই গৃহের অন্তঃপুরে নারীর মতো বাস করে। সে যে কোনো বিষয়ে কর্ম করুক না কেন, ফল লাভ হোক বা না হোক, সর্বদা সমবৃত্ত থাকে—না আনন্দিত, না বিষণ্ণ। যেমন দিনের আলোয় অন্ধকার মিলিয়ে যায়, তেমনি তার মধ্যে সকল বিপরীত অবস্থা লয় পায়; এবং শরতের মেঘের মতো তার গুণাবলি বিশুদ্ধ হয়। সকলেই কোমল ও মধুর আচরণের মানুষের আকাঙ্ক্ষা করে, যেমন বনে হরিণের দল মধুর বাঁশির টানে ছুটে আসে। ঠিক তেমনি, পশ্চিমে জন্ম নেওয়া ব্যক্তির পেছনে গুণ ও সমৃদ্ধি স্বতঃস্ফূর্তভাবে আসে, যেমন মেঘের পানে সারসের দল ছুটে যায়। এরপর, গুণে সমৃদ্ধ ব্যক্তি গুরুর অনুসরণ করে, এবং সেই গুরু তার বিচক্ষণতায় তাকে শুদ্ধ পথে পরিচালিত করেন। অনুসন্ধান ও বৈরাগ্যে সমৃদ্ধ মন নিয়ে, গুণে পূর্ণ হয়ে, তখন সে নিজেরই দেবত্ব—এক ও নিরুপদ্রব আত্মাকে উপলব্ধি করে। তাই, হে রাম, মনোরম অনুসন্ধান ও শান্ত চিত্তের দ্বারা, অস্থির মনের হরিণকে প্রথমে জাগিয়ে তুলতে হয়। সত্যিই, পশ্চিমে জন্ম নেওয়া মহাগুণী ব্যক্তিরা প্রথমে গুণগানের দ্বারা ঘুমন্ত মনকে জাগিয়ে তোলে। বিশিষ্ট ও মহৎ গুরুর সেবা করে, বিশুদ্ধ বুদ্ধি দিয়ে মনের রত্নকে গভীরভাবে অন্বেষণ করে, বহুদিন ধরে অন্তর্জ্যোতিকে পর্যবেক্ষণ করে, মানুষ এই জগতে নির্মল অবস্থায় পৌঁছায়। এইভাবে সব জীবের সাধারণ ধারাবাহিকতা বর্ণিত হলো; এখন, হে পদ্মনয়ন, আমি তোমাকে আরেকটি বিশেষ পার্থক্য বলবো। এই সংসারের ঘূর্ণিতে, যারা দেহ ধারণ করেছে, তাদের জন্য, হে রাম, মুক্তির দুটি উত্তম পথ আছে। একটি ধাপে ধাপে, গুরুর শেখানো সাধনার দ্বারা, ধীরে ধীরে, এক বা একাধিক জন্মে অর্জিত হয়—এটি সিদ্ধি দেয়। দ্বিতীয়টি দ্রুত ঘটে—যখন কেউ নিজের মনেই হঠাৎ কোনো অন্তর্দৃষ্টি লাভ করে; তখন জ্ঞানলাভ ঘটে, যেমন হঠাৎ আকাশ থেকে ফল পড়ে যায়। এই হঠাৎ জ্ঞানলাভের অর্থ বোঝার জন্য, যেমন আকাশ থেকে ফল পড়ে, সেই প্রাচীন গল্পটি শুনো। শুনো, হে সৌভাগ্যবান, কিভাবে মহাপুরুষেরা, যাদের পূর্বের পুণ্য ও পাপ ধুয়ে গেছে, তারা সর্বোচ্চ, নির্মল ও চূড়ান্ত বিবেচনায় পৌঁছায়—যেমন আকাশ থেকে ফল পড়ে। বিদেহদের মধ্যে জনক নামে এক রাজা ছিলেন, যার বুদ্ধি মহান, সকল দুর্দশা দূর, ঐশ্বর্য বৃদ্ধি পাচ্ছিল, এবং তিনি ছিলেন পরাক্রমশালী। তিনি ছিলেন আশীর্বাদপ্রার্থী সকলের জন্য ইচ্ছাপূরণকারী বৃক্ষ, বন্ধুদের মধ্যে সূর্য, আত্মীয়তার ফুলের জন্য বসন্ত, ও নারীদের কাছে প্রেমের পতাকা। তিনি ছিলেন দ্বিজদের জন্য শীতল চাঁদ, শত্রুদের অন্ধকার দূরকারী সূর্য, মহত্ত্বের রত্নসাগর, ও পৃথিবীতে বিষ্ণুর মতো প্রতিষ্ঠিত। একবার বসন্তকালে, কিশলয় ও ফুলের গুচ্ছে ঘেরা বনে, মাতাল কোকিলের আনন্দগানে, তিনি বিহার করছিলেন। তিনি প্রবেশ করলেন ফুলে ও লতায় সজ্জিত এক মনোরম বনে, যেন ইন্দ্র স্বয়ং সুন্দর নন্দন বনে আস্বাদন করছেন। সেই মনোহর অরণ্যে, কেশরফুলের সুবাসিত বাতাসে, তিনি সুন্দর কুঞ্জে ঘুরছিলেন, তাঁর সঙ্গীরা দূরে ছিল। তখন, তামাল গাছের ঝোপে, তিনি অদৃশ্য সিদ্ধদের কথা শুনলেন, যারা নিজেদের মধ্যে কথা বলছিলেন। হে পদ্মনয়ন, এগুলো সেই গান, যা পরিতৃপ্ত, বৈরাগ্যবান, চিরকাল পর্বতের গুহায় বসবাসকারী সাধকেরা গেয়ে থাকেন, এবং যা উপলব্ধির সার নিয়ে পরিপূর্ণ। তারা বলছিলেন—আমরা সেই পবিত্র আত্মার উপাসনা করি, যা দ্রষ্টা ও দৃশ্যের সংযোগ থেকে উদ্ভূত, এবং যা প্রত্যক্ষ জ্ঞান থেকে জন্ম নেওয়া আনন্দের নিশ্চিততা। দ্রষ্টা, দর্শন ও দৃশ্য এবং সকল ছাপ ছেড়ে, আমরা সেই আত্মার উপাসনা করি, যা চেতনার প্রথম আলো। আমরা সর্বদা সেই আত্মার উপাসনা করি, যার কোনো রূপ নেই, মানসিক গঠন নেই, কোনো প্রকাশের সঙ্গে তুলনা করা যায় না, এবং যার উপলব্ধি হচ্ছে অস্তিত্বহীনতার মনন। আমরা সেই আত্মার উপাসনা করি, যা সকল আলোর আলোকিতকারী, যা সদা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মধ্যবর্তী স্থানে বিরাজমান। আমরা আমাদের সেই আত্মার উপাসনা করি, যার কোনো মাথা বা আকৃতি নেই, যা সকল রূপে প্রতিষ্ঠিত, এবং যা নিরবচ্ছিন্নভাবে অনুরণিত হয়।