যখন অনেক সময় ধরে উপলব্ধি করা হয় যে এই আত্মা অবিনাশী এবং আকাঙ্ক্ষাহীন, তখন এখানে কার জন্য মোহের সৃষ্টি হয়, আর কোথায় তার সুযোগ? যেমন কেউ যদি রত্নের প্রকৃত স্বভাব না জানে, তবে তার মূল্য নিয়ে বিভ্রান্তি থাকে; কিন্তু যখন তার আসল স্বভাব ও মূল্য জানা যায়, তখন আর বিভ্রান্তি কোথায় থাকে? হে মানুষ, অপরিচিত আত্মা দুঃখের প্রাপ্তির দিকে নিয়ে যায়; কিন্তু পরিচিত আত্মা অসীমতা, সুখ ও শান্তির দিকে নিয়ে যায়। এই দেহের সঙ্গে মিশে থাকা, যা আত্মাকে আচ্ছাদিত করে রাখে, তার থেকে তোমার প্রকৃত আত্মাকে পৃথক করে, বিলম্ব না করে নিজের স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত হও। শুদ্ধ আত্মার সঙ্গে দেহের সামান্যতমও সংযোগ নেই, যেমন কাদা বা পদ্মের কাণ্ড সোনার সঙ্গে প্রকৃতপক্ষে মিশে যায় না, যদিও মানুষ ভাবে তারা মিশে গেছে। আত্মা ও দেহ আলাদা, যেমন জল ও পদ্মপাতা; আমি হাত তুলে চিৎকার করি, তবুও কেউ শোনে না। যতক্ষণ মন, জড়তার দ্বারা চালিত হয়ে, কচ্ছপের মতো নিজের গর্তে গুটিয়ে থাকে, ততক্ষণ জড় দেহ ভোগে মগ্ন থাকে এবং আত্মানুসন্ধান ভুলে যায়। তখনো এই সংসারের অন্ধকার চাঁদ, অগ্নি বা বারোটি সূর্য দিয়েও দূর করা যায় না, একটুও নয়। কিন্তু যখন মন জাগ্রত হয় এবং নিজের অবস্থার অনুসন্ধান করে, তখন অন্তরের অন্ধকার পালিয়ে যায়, যেমন সূর্যোদয়ে রাত অন্তর্হিত হয়। তাই, ভোগের শয্যায় শায়িত মনকে সর্বদা পরম জ্ঞানে জাগিয়ে তুলো, কারণ এই জাগরণই চরম দুঃখদায়ক সংসারকে ধ্বংস করে। যেমন আকাশ ধূলিতে কলুষিত হয় না, পদ্ম জলে ভিজে যায় না, তেমনি আত্মা দেহের সঙ্গে যুক্ত হলেও কলুষিত হয় না। কাদা কিংবা অন্যান্য বস্তু সোনার সঙ্গে লাগলেও তার অন্তর্দেশকে পরিবর্তন করতে পারে না, তেমনি জড় দেহ আত্মাকে স্পর্শ করতে পারে না। সুখ-দুঃখের অনুভব আত্মায় বলে মনে হয়, কিন্তু আসলে তা যতটা অবাস্তব, যেমন আকাশে চাঁদের ক্ষয়-বৃদ্ধি। সুখ-দুঃখ দেহের, আত্মার নয়—যা সবকিছুর ঊর্ধ্বে; এগুলো কেবল অজ্ঞানদের জন্য, আর যখন অজ্ঞানতা দূর হয়, তখন এগুলো কারও থাকে না। কেউ প্রকৃতপক্ষে সুখের অধিকারী নয়, কেউ দুঃখেরও নয়; হে রাঘব, দেখো, সর্বত্রই শান্ত, অসীম আত্মা বিরাজমান। এই সৃষ্টি, যা দেখা যায়, তা আত্মার মধ্যেই জলের মতো তরঙ্গ, কিংবা আকাশে পালকের মতো। যেমন রত্ন নিজের কারণ ছাড়াই নিজের প্রতিচ্ছবি ফেলে, তেমনি এই দীপ্তিময় আত্মা নিজেই সৃষ্টি প্রকাশ করে। হে জ্ঞানী, আত্মা ও জগৎ এক নয়, দুইও নয়, আবার অবাস্তবও নয়; সবকিছু কেবল আত্মার প্রকাশমাত্র, এভাবেই সবকিছু প্রকাশিত হয়। নিশ্চয়ই, এই সমস্তই ব্রহ্ম; সমস্তই আত্মায় পরিব্যাপ্ত; “আমি এই, ওটা অন্য”—এই বিভ্রম ত্যাগ করো। সেই চিরন্তন ব্রহ্মের মহাসমুদ্রে কল্পনাগুলো জন্মায় না, যেমন মহাসাগরে নানা জলরূপ থাকে না, হে রাম। সর্বব্যাপী পরমাত্মায় দ্বিতীয় কিছু নেই, যেমন আগুনে বরফের কণা থাকতে পারে না। আত্মা দ্বারা আত্মাকে, শুদ্ধ চৈতন্যরূপে, চিন্তা করলে দেখা যায়, এই বিশ্বজালও সত্যিই আত্মা—নিজের মধ্যেই নিজেকে প্রকাশ করছে। এখানে নেই কোনো দুঃখ, নেই মোহ, নেই জন্ম, নেই কেউ জন্মগ্রহণকারী; যা কিছু আছে, তাই আছে—হে রাঘব, তুমি জ্বরমুক্ত হও। সমভাবাপন্ন, সুস্থ, স্থিরবুদ্ধি, শান্ত, মৃদুভাষী, ঋষিসুলভ, রত্নের মতো নির্মল, জ্বরমুক্ত হও, হে রাঘব। দ্বৈতবোধ থেকে মুক্ত, চিরন্তন সত্যে প্রতিষ্ঠিত, লাভ-ক্ষতির চিন্তা ছাড়াই, আত্মনিয়ন্ত্রিত, অদ্বৈত, দুঃখশূন্য, জ্বরমুক্ত হও, হে রাঘব। নির্জন, শান্তচেতা, দৃঢ়প্রতিজ্ঞ, সাহসী, মহৎ আকাঙ্ক্ষাসম্পন্ন, যা আসে তাই গ্রহণকারী, জ্বরমুক্ত হও, হে রাঘব। আসক্তিহীন, প্রয়াসহীন, নির্মলবুদ্ধি, দোষমুক্ত, না গ্রাহক, না ত্যাগী, জ্বরমুক্ত হও, হে রাঘব। বিশ্বাতীত অবস্থায় উপনীত, যা লাভ হয়েছে ও যা হয়নি—উভয়েই পরিপূর্ণ, অশান্তিহীন, পূর্ণ সমুদ্রের মতো, জ্বরমুক্ত হও, হে রাঘব। বিবেকের জালে মুক্ত, বিভ্রমের প্রলেপে অস্পৃষ্ট, আত্মায় তৃপ্ত, জ্বরমুক্ত হও, হে রাঘব। অন্তহীন, সীমাহীন, অসীম রূপে, আত্মজ্ঞদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, পর্বতশৃঙ্গের মতো অচঞ্চল, জ্বরমুক্ত হও, হে রাঘব। নিজের মধ্যেই উদারতা ধারণ করো, পূর্ণ সমুদ্রের মতো; নিজের মধ্যেই আত্মাসুখে মগ্ন হও, পূর্ণিমার চাঁদের মতো। এই বিশ্বসৃষ্টি অবাস্তব রূপের; অবাস্তব অবাস্তবকে অনুসরণ করে না—এই সত্য জানে যে, সে-ই সেই জ্ঞানী। তুমি সেই জ্ঞানী, শান্তচিত্ত, রোগমুক্ত, সদা জাগ্রত—সুন্দর, শান্ত ও দুঃখশূন্য হও। গুরু দ্বারা যথাযথ শিক্ষা পেয়ে, এই রাজ্যকে একছাতার নিচে দীর্ঘকাল ধরে বর্তমান মুহূর্তের দৃষ্টিতে রক্ষা করো; গুণে ও রাজপুরুষে শোভিত এক রাজ্য—এখানে কর্মত্যাগ বা কর্মাসক্তি কোনোটিই উপযুক্ত নয়। যে ব্যক্তি দৃঢ় বিশ্বাস নিয়ে জগতে কর্ম করেন—“আমি এই কর্ম এমনভাবে করছি”—সে-ই মুক্ত, এটাই আমার মত। কেউ কেউ কর্মে নিযুক্ত হয়ে, প্রচেষ্টার দেহ ধারণ করে, স্বর্গ থেকে নরকে, আবার নরক থেকে স্বর্গে যায়। কেউ কেউ, পাপকর্মে নিয়োজিত, নিজের বিবেচনায় সরে এসে, নরক থেকে নরকে, দুঃখ থেকে দুঃখে, ভয়ে ভয়ে ঘুরে বেড়ায়। কেউ কেউ, নিজের প্রবৃত্তির বন্ধনে আবদ্ধ, কর্মের অবশিষ্ট দ্বারা দোলিত হয়ে, পশুজীবন থেকে অচল জীবনে, আবার পশুরূপে ফিরে যায়। কেউ কেউ, ধন্য ও আত্মজ্ঞ, যাদের মন পরীক্ষা করা হয়েছে এবং কামনার শৃঙ্খল ভেঙেছে, তারা সমস্ত সীমার ঊর্ধ্বে অবস্থা লাভ করে। হে রাঘব, মাত্র কয়েকটি জন্মের অভিজ্ঞতার পর, যে ব্যক্তি এই জন্মেই মুক্ত, সে রাজসিক বা সাত্ত্বিক প্রকৃতির। সে জন্ম নেয় এবং বাড়ে, যেমন শুক্লপক্ষের চাঁদ বাড়ে, আর বর্ষাকালে কুটজ গাছের মতো তার সৌভাগ্য বেড়ে চলে।