হে রাঘব, এখানে মনই প্রথম জন্ম নেয় এবং মনই ক্রমে বৃদ্ধি পায়; কিন্তু যখন সত্য উপলব্ধির দৃষ্টিতে মনকে দেখা হয়, তখন সেই মন আপনিই লয়ে যায়। আমি জেনে গেছি, হে ব্রাহ্মণ, এই তিন জগতে মনই বারংবার জন্ম-মৃত্যুর ধারক, মনই বার্ধক্য ও মৃত্যুর পাত্র। বলো, এই মন-সমুদ্র পার হওয়ার নিশ্চিত উপায় কী? তোমার সূর্যসম জ্ঞানরশ্মি রাঘবদের অন্তরের অন্ধকার দূর করে দেয়। প্রথমত, হে রাঘব, শাস্ত্রচর্চা, সর্বোচ্চ বৈরাগ্য এবং সৎসঙ্গের মাধ্যমে মন শুদ্ধতার পথে পরিচালিত হয়। যখন মন মহত্ত্ব দ্বারা বলবান হয়ে প্রকৃত বৈরাগ্য লাভ করে, তখন সত্যজ্ঞানের গুরুদের অনুসরণ করা উচিত। তাঁদের কাছ থেকে যা শিক্ষা পাওয়া যায়, তাই দ্বারা ধ্যান, উপাসনা ও অনুরূপ সাধনার মধ্য দিয়ে মানুষ ধীরে ধীরে সেই সর্বোচ্চ বিশুদ্ধ অবস্থায় পৌঁছায়। পরিশুদ্ধ অনুসন্ধানের মাধ্যমে আত্মা নিজের চেতনার আলোয় নিজেকে প্রত্যক্ষ করে, যেমন শীতল চাঁদ নিজের দীপ্তিতে নিজের প্রতিবিম্ব দেখে। যতক্ষণ না মন এই অনুসন্ধানের অরণ্যে বিশ্রাম নিতে শেখে, মানুষ সংসারের বিশাল সাগরে ঘাসের ডগার মতো এদিক-ওদিক দুলতে থাকে। কিন্তু অনুসন্ধানের মাধ্যমে যখন বস্তুর প্রকৃতি বোঝা যায়, তখন মানুষের বুদ্ধি সবকিছুকে নিয়ন্ত্রণে আনে, যেমন কোমল জল বালুকে শান্ত করে। যখন বোঝা যায়—“এটি সোনা, এটি ছাই”—তখন স্বজ্ঞ ব্যক্তি আর বিভ্রান্ত হয় না, যেমন স্বর্ণকার সোনার প্রকৃতি জানে বলে বিভ্রান্ত হয় না। যখন দীর্ঘদিনের অনুশীলনে জানা যায় যে আত্মা অবিনশ্বর ও আকাঙ্ক্ষাহীন, তখন কার জন্য এখানে মোহের উদয় হবে, কোথায় তার সুযোগ? একটি রত্নের প্রকৃতি অজানা থাকলে তার মূল্য নিয়েও মানুষ বিভ্রান্ত হয়; কিন্তু যখন তার স্বরূপ ও মূল্য জানা যায়, তখন আর কোন বিভ্রান্তি থাকে না। হে জনসাধারণ, অজানা আত্মা তোমাদের দুঃখের দিকে নিয়ে যায়, আর চেনা আত্মা নিয়ে যায় অসীম আনন্দ ও শান্তির দিকে। এই দেহ, যা আত্মাকে আচ্ছাদিত ও মিশ্রিত করে, তার থেকে প্রকৃত আত্মাকে পৃথক করে নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হও, দেরি কোরো না। শুদ্ধ আত্মার সঙ্গে দেহের বিন্দুমাত্র সম্পর্ক নেই, যেমন কাদা বা পদ্মের ডাঁটা সোনার সঙ্গে যুক্ত থাকলেও, তারা স্বর্ণের অন্তর্নিহিত অংশকে স্পর্শ করতে পারে না—যদিও মানুষ ভাবে তারা যুক্ত। আত্মা ও দেহ একে অপর থেকে পৃথক, যেমন জল ও পদ্মপাতা; আমি দুই হাত তুলে ডাকি, তবু কেউ শুনছে না। যতদিন মন জড়তায় আচ্ছন্ন হয়ে কচ্ছপের মতো নিজের গহ্বরে গুটিয়ে থাকে, ততদিন জড় দেহ ভোগে মগ্ন থেকে আত্মানুসন্ধান ভুলে যায়। তখন চন্দ্র, অগ্নি বা বারোটি সূর্য একত্র হলেও সংসারের অন্ধকার বিন্দুমাত্রও দূর করতে পারে না। কিন্তু যখন মন জাগে ও নিজের অবস্থাকে পর্যবেক্ষণ করে, তখন অন্তরের অন্ধকার পালিয়ে যায়, যেমন সূর্যোদয়ে রাত মিলিয়ে যায়। মন, যে ভোগের শয্যায় শুয়ে থাকে, তাকে সর্বদা সর্বোচ্চ জ্ঞানের দিকে জাগিয়ে তোলো; কেননা এই জাগরণই সেই কঠিন দুঃখদায়ক সংসারকে নাশ করে। যেমন আকাশ ধূলায় কলুষিত হয় না, পদ্ম জল ছুঁয়েও ভেজে না, তেমনি আত্মা দেহের সঙ্গে যুক্ত থেকেও কলুষিত হয় না। কাদা বা অন্যান্য বস্তু সোনার সঙ্গে যুক্ত হলেও তার অন্তঃস্থ স্বর্ণকে বদলাতে পারে না; তেমনি জড় দেহ আত্মাকে স্পর্শ করতে পারে না। সুখ ও দুঃখের অনুভূতি আত্মার বলে মনে হলেও, প্রকৃতপক্ষে তা তেমনই অবাস্তব, যেমন আকাশে চাঁদের বাড়া-কমা। সুখ ও দুঃখ দেহের, আত্মার নয়; আত্মা তো সবকিছুর ঊর্ধ্বে। এগুলো কেবল অজ্ঞদের জন্য, আর যখন অজ্ঞতা নষ্ট হয়, তখন এগুলোর আর কোনো স্থান থাকে না। কেউ প্রকৃতপক্ষে সুখের অধিকারী নয়, কেউ দুঃখেরও নয়; হে রাঘব, দেখো—সমগ্র সত্তা শান্ত, অসীম আত্মায় পরিপূর্ণ। সৃষ্টি-দৃষ্টিগুলো আত্মার মধ্যেই জলের ঢেউ কিংবা আকাশে পালকের মতো, কেবল প্রতিভাসমাত্র। যেমন এক রত্ন কারণ ছাড়াই নিজের প্রতিবিম্ব ফেলে, তেমনি এই আলোকময় আত্মা নিজেই সৃষ্টি প্রকাশ করে। হে জ্ঞানী, আত্মা ও জগত এক নয়, দুইও নয়, আবার অবাস্তবও নয়; এ সবই আত্মার প্রকাশমাত্র, এভাবেই সবকিছু উদ্ভাসিত হয়। সত্যিই, এ সবই ব্রহ্ম, এ সবই আত্মায় পরিব্যাপ্ত; “আমি এই, ওটা অন্য” এই বিভ্রান্তি পরিত্যাগ করো। সেই চিরন্তন ব্রহ্মস্বরূপে কল্পনা উদয় হয় না, যেমন মহাসাগরে নানা জলরূপ থাকে না, হে রাম। সর্বব্যাপী পরমাত্মায় দ্বিতীয় কিছু নেই, যেমন আগুনে বরফের কণা থাকতে পারে না। আত্মা দ্বারা আত্মাকে বিশুদ্ধ চৈতন্যরূপে ধ্যান করলে, এই জগতের জালও আত্মার মধ্যেই আত্মার প্রকাশমাত্র। এখানে নেই দুঃখ, নেই মোহ, নেই জন্ম, কেউ জন্মায়ও না; যা কিছু আছে, তাই আছে। হে রাঘব, তুমি উদ্বেগমুক্ত হও। সমবুদ্ধি, সুস্থতা, স্থির চিন্তা, শান্ত মন, নিস্তব্ধতা, জ্যোতির্ময় রত্নের মতো পবিত্রতা—এসব ধারণ করো, হে রাঘব, আর উদ্বিগ্ন থেকো না। দ্বন্দ্বহীন, চিরন্তন সত্যে প্রতিষ্ঠিত, লাভ-ক্ষতির চিন্তা ছাড়া, আত্মনিয়ন্ত্রিত, অদ্বৈত, দুঃখশূন্য—এভাবেই থেকো, হে রাঘব, উদ্বেগহীন। নির্জনে, শান্তপ্রবৃত্তি, দৃঢ় ও সাহসী, মহৎ আকাঙ্ক্ষাসম্পন্ন, যা আসে তাই গ্রহণকারী, উদ্বেগহীন থেকো, হে রাঘব। রাগশূন্য, নিরুদ্যম, নির্মল বুদ্ধি, দোষমুক্ত, গ্রহণ বা পরিত্যাগের ঊর্ধ্বে থেকো, উদ্বেগহীন হে রাঘব। সৃষ্টির অতীত সেই অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত, যা লাভ-অলাভে পরিপূর্ণ, বিশাল সাগরের মতো অচঞ্চল—এইভাবেই থেকো, উদ্বেগহীন হে রাঘব। বিচারনেত্রের জালে মুক্ত, বিভ্রমের প্রলেপে অপ্রভাবিত, আত্মায় তৃপ্ত, উদ্বেগহীন থেকো, হে রাঘব। যার রূপ অনন্ত, অসীম, সীমাহীন, হে আত্মজ্ঞানীদের শ্রেষ্ঠ, পর্বতশৃঙ্গের মতো অচল থেকো—উদ্বেগহীন, হে রাঘব।