হে সুন্দরী, মনোযোগ দিয়ে শোনো—এখন আমি তোমাকে প্রশান্তি বিষয়ক এক অপূর্ব ও আনন্দময় উপাখ্যান বলছি, যা সর্বোচ্চ ধর্মের মধ্যে সুপ্রতিষ্ঠিত ও কল্যাণকর। হে রাম, এই দীর্ঘকাল ধরে চলে আসা সংসারের মায়া মানুষদের রজোগুণ ও তমোগুণ দ্বারা টিকে থাকে, যেমন মজবুত স্তম্ভের ওপর একটি মণ্ডপ দাঁড়িয়ে থাকে। কিন্তু এই পরিণত মায়া, তোমার মতো সদ্গুণসম্পন্ন, সত্ত্বগুণে প্রতিষ্ঠিত বীরেরা সহজেই ঝেড়ে ফেলতে পারে—যেমন সাপ তার পুরনো খোলস ফেলে দেয়। যারা সত্ত্বগুণী বা রজঃ-সত্ত্বের মিশ্রণে গুণী, হে মহারাজ, তারা এই জগতের অতীত, ভবিষ্যৎ ও সর্বোচ্চ সত্য গভীরভাবে বিচার করেন। শাস্ত্র, সজ্জন ও মহৎ সঙ্গ এবং পাপমুক্তি দ্বারা যে সূক্ষ্ম বুদ্ধি উদিত হয়, তা দীপ্ত মশালের মতো আলোকিত হয়। কেবলমাত্র আত্মবিশ্লেষণ দ্বারা, নিজের মন দিয়ে নিজেকে বিশ্লেষণ করতে হয়; যতক্ষণ না জানার বিষয়টি উপলব্ধি হয়, ততক্ষণ তা সত্য অর্থে জানা হয় না। জ্ঞানী, বিচক্ষণ, স্থিতধী ও কুলীনদের মধ্যে, হে রঘুকুল-রত্ন, তুমি রজঃ-সত্ত্বগুণে জন্মগ্রহণকারীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। হে জ্ঞানী, নিজেই দেখো—এই সংসারের উৎপত্তিতে কী সত্য, আর কী অসত্য—সত্যে নিবিষ্ট হও। যা শুরুতে ও শেষে নেই, তাকে কিভাবে সত্য বলা যায়? যা প্রথমে ও শেষে চিরন্তন, হে রাম, একমাত্র সেটাই সত্য, অন্য কিছু নয়। যার মন এমন কিছুর প্রতি আসক্ত হয়, যার শুরু ও শেষ নেই, সে বিভ্রান্ত ও অজ্ঞ লোকের মধ্যে বিচক্ষণতা কিভাবে আসবে? এখানে কেবল মনই জন্ম নেয়, মনই বৃদ্ধি পায়; কিন্তু সত্য উপলব্ধির দৃষ্টিতে মন নিজেই লয়প্রাপ্ত হয়। আমি জেনেছি, হে ব্রাহ্মণ, এই তিন জগতে মনই বারবার জন্ম-মৃত্যুর বাহন। আমাকে নিশ্চিতভাবে বলো, কিভাবে এই বন্ধন অতিক্রম করা যায়। তোমার সূর্যসম আলোকেই রঘুবংশের অন্তঃকার নাশ হয়। প্রথমে, হে রঘব, শাস্ত্র, বৈরাগ্যের শ্রেষ্ঠ গুণ এবং সজ্জন সঙ্গ দ্বারা মন পবিত্রতার দিকে পরিচালিত হয়। যখন মন মহত্ত্বে বলবান হয়ে বৈরাগ্য লাভ করে, তখন সত্য জ্ঞানের গুরুদের শরণ নেওয়া উচিত। তাদের কাছ থেকে যা শেখা হয়েছে, তা ধ্যান, পূজা ইত্যাদি সাধনায় অনুশীলন করলে একসময় সর্বোচ্চ পবিত্র অবস্থায় পৌঁছানো যায়। বিশুদ্ধ অনুসন্ধান দ্বারা আত্মা নিজেকে নিজের চেতনার আলোয় দেখে, যেমন শীতল চন্দ্র নিজেই নিজের দীপ্তিতে নিজের প্রতিবিম্ব দেখে। যতক্ষণ মন অনুসন্ধানের অরণ্যে স্থিত হয় না, ততক্ষণ মানুষ সংসারের বিশাল সাগরে ঘাসের ডালের মতো দুলে বেড়ায়। যখন অনুসন্ধানের দ্বারা বস্তুগুলির প্রকৃতি জানা যায়, তখন মানুষের বুদ্ধি সবকিছু নিয়ন্ত্রণে আনে, যেমন কোমল জল বালুকে দমন করে। এটা সোনা, এটা ছাই—যখন এই পার্থক্য স্পষ্টভাবে জানা যায়, তখন স্ব-জ্ঞানী ব্যক্তি বিভ্রান্ত হন না, যেমন স্বর্ণকার বিভ্রান্ত হন না। যখন দীর্ঘদিন ধরে উপলব্ধি হয় যে, এই আত্মা অবিনশ্বর ও আকাঙ্ক্ষাহীন, তখন কার জন্য এখানে মোহ জন্মায়, আর তার সুযোগই বা কোথায়? যার রত্নের প্রকৃতি অজানা, সে তার মূল্য নিয়ে দ্বিধায় পড়ে; কিন্তু যখন তার প্রকৃতি ও মূল্য জানা যায়, তখন বিভ্রান্তির আর স্থান থাকে না। হে মানবগণ, অজানা আত্মা তোমাদের দুঃখের দিকে নিয়ে যায়; কিন্তু জানা আত্মা অনন্ত, আনন্দ ও শান্তিতে নিয়ে যায়। এই দেহ থেকে তোমার প্রকৃত আত্মাকে পৃথক করে, যা আত্মাকে আচ্ছাদিত ও মিশ্রিত করে রাখে, নিজের স্বরূপে অবিলম্বে প্রতিষ্ঠিত হও। বিশুদ্ধ আত্মা ও দেহের মধ্যে সামান্যতম সম্পর্কও নেই; যেমন কাদা ও পদ্মের ডাঁটা সোনার সঙ্গে প্রকৃতপক্ষে যুক্ত নয়, যদিও মানুষ ভাবে তারা যুক্ত। আত্মা ও দেহ পৃথক, যেমন জল ও পদ্মপাতা; আমি আমার বাহু তোলে ডাকি, তবুও কেউ শোনে না। যতক্ষণ মন জড়তায় নিয়ন্ত্রিত হয়ে কচ্ছপের মতো নিজের খোলসে গুটিয়ে থাকে, ততক্ষণ জড় দেহ ভোগে মত্ত থাকে, আত্মানুসন্ধান ভুলে যায়। ততক্ষণ পর্যন্ত সংসারের অন্ধকার চাঁদ, অগ্নি বা বারোটি সূর্য দিয়েও বিন্দুমাত্র দূর করা যায় না। কিন্তু যখন মন জাগ্রত হয়ে নিজের অবস্থাকে পরীক্ষা করে, তখন অন্তঃকার পালিয়ে যায়, যেমন সূর্যোদয়ে রাত লয়প্রাপ্ত হয়। সর্বদা ভোগের শয্যায় শুয়ে থাকা মনকে সর্বোচ্চ জ্ঞানে জাগিয়ে তোলো, কারণ এই জাগরণই চরম দুঃখদায়ক সংসারকে ধ্বংস করে। যেমন আকাশে ধূলি লেগে থাকে না, এবং পদ্মে জল লেগে থাকে না, তেমনি আত্মা দেহের সঙ্গে যুক্ত হলেও কলুষিত হয় না। যেমন কাদা বা অন্যান্য পদার্থ সোনার সঙ্গে যুক্ত হলেও তার ভেতরের প্রকৃতি বদলাতে পারে না, তেমনি জড় দেহ আত্মাকে স্পর্শ করতে পারে না। সুখ ও দুঃখের অনুভূতি আত্মায় বলে মনে হয়, কিন্তু আসলে তা আকাশে চাঁদের ক্ষয়বৃদ্ধির মতোই অবাস্তব। সুখ ও দুঃখ দেহের, আত্মার নয়, যা সর্বোচ্চ; এগুলো কেবল অজ্ঞদের জন্যই, আর অজ্ঞতা নাশ হলে এগুলোর আর কোনো অধিকারী থাকে না। কেউ প্রকৃতপক্ষে কোনো আনন্দ বা দুঃখের অধিকারী নয়; হে রঘব, দেখো, সবই শান্ত, অনন্ত আত্মায় পরিপূর্ণ। সৃষ্টি-বিভিন্ন দৃশ্য, যা আমরা দেখি, তা আত্মার মধ্যে জলের ঢেউ বা আকাশে পালকের মতো। যেমন একটি রত্ন কোনো কারণ ছাড়াই নিজের প্রতিবিম্ব ফেলে, তেমনি এই দীপ্তিমান আত্মা নিজেই সৃষ্টি প্রকাশ করে। হে জ্ঞানী, আত্মা ও জগৎ এক নয়, দুইও নয়, আবার অবাস্তবও নয়; সবই কেবল প্রকাশমাত্র, এভাবেই এখন উদ্ভাসিত হচ্ছে। সত্যিই, সবই ব্রহ্ম; সবই আত্মায় পরিপূর্ণ; ‘আমি এই, ওটা অন্য’—এই বিভ্রম ত্যাগ করো। যে চিরন্তন ব্রহ্মের মহাসাগরে, কল্পনা উদিত হয় না; যেমন সমুদ্রে নানা ধরনের জল আলাদা থাকে না, হে রাম।