চন্দ্রকিরণের সেই অপূর্ব আনন্দঘন আলোয়, এক অদৃশ্য সত্তা তার স্থান গ্রহণ করে, যেন কোনো পাখি এক গাছ থেকে আরেক গাছে চঞ্চলভাবে বিচরণ করছে। তারপর সেই চন্দ্রকিরণ থেকে, সে প্রবেশ করে ঔষধি গাছের কুঁড়িতে, ঠিক যেমন মৌমাছি শাপলাপদ্মের মাঝে সদ্য ফুটন্ত মালার ভেতর প্রবেশ করে। ঐ দুটি—চন্দ্রকিরণ ও কুঁড়ির মধ্যে—ঔষধি গাছের ফল সম্পূর্ণরূপে মধুর হয়ে ওঠে, যেমন ইক্ষু-কাণ্ড নিজস্ব রসে পরিপুষ্ট হয়। সেই ফলের মধ্যে, প্রাণপ্রবাহ—যা পূর্ণিমার চাঁদের কিরণের মতো—নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করে, যেমন মাতৃস্তনে দুধ পূর্ণ হয়। যখন সেই ফলের মালা পাকে, তখন দেহধারী প্রাণীরা সেগুলি আহার করে; সেই ফলের মধ্যে প্রাণতত্ত্ব প্রবেশ করে এবং অবস্থান করে, কিন্তু তা অনুভব করা যায় না। জীবনের ঐ মহামূল্য, সুপ্ত প্রবৃত্তির জালে ঢাকা, গর্ভের খাঁচায় বাস করে, যেমন বীজের মহিমা ভাঁজ করা পাতার পাত্রে বিশ্রাম নেয়। যেমন কাঠের মধ্যে আগুন, মাটির মধ্যে মাটির হাঁড়ি, দুধের মধ্যে ঘি বিদ্যমান—তেমনি আত্মা প্রাণতত্ত্বের মধ্যে অবস্থান করে। এই ধারাবাহিক প্রক্রিয়ায়, যে ব্যক্তি পরমেশ্বরের কাছ থেকে প্রাপ্ত হয়, সে অদৃশ্য ও দেহহীন হলেও, পৃথিবীতে মানবরূপে জন্মলাভ করে। এমন ব্যক্তি সত্ত্বিক প্রকৃতিতে জন্মগ্রহণ করে, সদাচারে সমৃদ্ধ; যদি সেই জন্মেই সে মোক্ষলাভ করে, তবে সে প্রকৃতই সত্ত্বিক। কিন্তু যদি সে এমন গর্ভে প্রবেশ করে এবং জন্ম-জন্মান্তরের ধারার মধ্য দিয়ে মোক্ষের উদ্দেশ্যে জন্মলাভ করে, তবে সে রজঃ-সত্ত্ব গুণের অধিকারী। এখন, হে রাম, আমি তোমাকে পশ্চিমে কারো মৃত্যুর পরের ধারাবাহিক ঘটনাবলী এবং রজঃ-সত্ত্ব গুণে মোক্ষলাভের পথ বলব। সে ব্যক্তি, যার মধ্যে সত্ত্বগুণ প্রবল, কোনো এক সময়, কোনো এক স্থানে, পবিত্র কর্মের অধিকারী হয়ে জন্মগ্রহণ করে, হে পাপশূন্য। এখানে, হে রাম, রজঃ ও সত্ত্ব গুণের মানুষদেরই জন্ম হয়; এদের মধ্যেই বিচার্য বিষয়, এবং তাদের মধ্যেই যথাযথভাবে এগোতে হয়। যারা প্রথমেই পরমাত্মায় পৌঁছেছে, হে রাম, তারা বিরল, মহান গুণে ভূষিত। আর অন্যরা, যারা মূঢ়, বিভ্রান্ত, তমোগুণে আচ্ছন্ন—তাদের নিয়ে বিচার্য কিছু নেই, কারণ তারা যেন স্থাবর প্রাণীর মতো। মাত্র অল্প কিছুজন, আত্মজ্ঞান লাভের মাধ্যমে পুনর্জন্ম পেয়ে, স্বাভাবিক জীবনে মহান অবস্থা অর্জন করে; প্রকৃতপক্ষে, রজঃ-সত্ত্ব গুণে ভূষিত ব্যক্তিই এখানে এই অনুসন্ধানের যোগ্য। যারা রজঃ ও সত্ত্ব গুণে প্রতিষ্ঠিত, মহৎ গুণে সমৃদ্ধ, তারা পৃথিবীতে সদা আনন্দিত ও দীপ্তিময়, যেন আকাশে জ্যোৎস্না ছড়ানো চাঁদ। তারা কখনো ক্লান্ত হয় না, যেমন আকাশ অপবিত্রতায় অপ্রভাবিত; দুঃসময়ে তারা কখনো ম্লান হয় না, যেমন সোনালী পদ্মরাশি রাতেও শুকায় না। এখানে, প্রকৃতির স্বাভাবিক নিয়মের বাইরে কিছুই নেই, যেমন সূর্য কখনো ভিন্ন দিন আনে না; তারা নিজেদের স্বভাবসিদ্ধ আচরণেই আনন্দিত, যেমন গাছ নিজ ঋতুতে আনন্দ পায়। তারা কখনো নিজেদের ভেতরের পূর্ণতাকে ত্যাগ করে না, চাঁদের মতো শান্ত ও সুন্দর; পরিস্থিতি এলেও, তারা কখনো শীতলতা হারায় না, চাঁদের কোমল কিরণের মতো। তারা নিজেদের স্বভাবেই দীপ্তিময়, বন্ধুত্বসহ গুণের সৌন্দর্যে ভূষিত; যেমন মহাগাছ নবপুষ্পমালায় শোভিত, তেমনি তারা গুণে গুণান্বিত। তারা সর্বদা ঐক্যবদ্ধ, মৃদু, মহৎ ও নম্র; সমুদ্রের মতো নিজের সীমা রক্ষা করে, তাদের মনোভাব বিস্তৃত। অতএব, হে মহাবাহু, তাদের অবস্থা বিপদনাশক; সেটিই সর্বদা অনুসরণীয়, এবং দুঃখের সাগরে কখনো বিলম্ব করা উচিত নয়। তাই, এই জগতে ক্লান্তিহীনভাবে কর্ম করা উচিত; রাজসিক ও সত্ত্বিক প্রকৃতির ব্যক্তিরা আত্মার উৎকর্ষের জন্য আচরণ করেন। মহৎ শাস্ত্র লাভ করে এবং বারবার তা নিয়ে চর্চা করে, একাগ্রচিত্তে, নির্জনে বসে, জগতের অনিত্যতাকে দ্রুত চিন্তা করা উচিত। শুরু ও শেষে যা চিরন্তন—ত্রিলোকের সকল বস্তুর প্রকৃত স্বরূপ—তাই দ্রুত চিন্তা করা উচিত, অন্য কিছু নয়। ভুল ধারণা ও বৃথা, নশ্বর চিন্তা ত্যাগ করে, অনন্ত জ্ঞানের জন্য কেবল এটিই সঠিকভাবে স্মরণ করা উচিত। ‘আমি কে? এটা কীভাবে উদ্ভূত হয়েছে? সংসার নামক এই ব্যাপ্তি কী?’—এই প্রশ্নগুলি জ্ঞানী ও সদগুণসম্পন্নদের সঙ্গে মিলিত হয়ে শ্রমের সাথে বিশ্লেষণ করা উচিত। অনুচিত কর্মে লিপ্ত হওয়া উচিত নয়, অযোগ্যদের সঙ্গে সঙ্গও নয়; সকলের বিনাশকারী মৃত্যু—এটি কখনো অবহেলা করা উচিত নয়। যে মহৎ ব্যক্তি সর্বোচ্চ অবস্থানে প্রতিষ্ঠিত, মহানুভব ও শীতলমনা, কেবল তাকেই অনুসরণ করা উচিত, যেমন ময়ূর মেঘকে অনুসরণ করে। অহংকার, দেহ ও সংসারের উৎপত্তি নিয়ে বিশুদ্ধ অনুসন্ধান করে, কেবল সত্যের উপর নির্ভর করা উচিত। অস্থি-মাংস-রক্তে গঠিত দেহ ত্যাগ করে, কেবল বিশুদ্ধ চেতনার দর্শন করা উচিত, যেমন মুক্তার মালা খোলস ছেড়ে বেরিয়ে আসে। প্রকৃতপক্ষে, চিরন্তন, বিশুদ্ধ, সর্বব্যাপী, সর্বধারক, শুভ—এই সবকিছুকে একত্রে গেঁথে রেখেছে, যেমন রত্নমালা সুতোয় গাঁথা। সেই চেতনা, যা জগতের ভোগকে অলংকৃত করে, আকাশে, সূর্যে, পৃথিবীর গভীরে, এমনকি কীটের পেটের মধ্যেও—সেই একই চেতনা বিরাজমান। যেমন হাঁড়ির ভিতরের আকাশ ও বাইরের আকাশে প্রকৃতপক্ষে কোনো পার্থক্য নেই, হে পাপশূন্য, তেমনি চেতনা ও দেহরূপের মধ্যে প্রকৃত কোনো ভেদ নেই। সব জীবের জন্য, তিক্ততা ও ঝাঁঝ এক; যেহেতু অনুভূতি এক, বিশুদ্ধ চেতনার মধ্যে কোনো ভেদ কীভাবে থাকতে পারে? সেই সর্বদা বর্তমান বিশুদ্ধ চেতনার বাস্তবতায়, কে বলতে পারে—‘এটি জন্ম নেয়, ওটি বিনষ্ট হয়’?—এমন ধারণা কেবল অজ্ঞতা থেকেই আসে। এখানে, এমন কোনো সত্তা নেই, যা না-থেকে অস্তিত্বে আসে; বা ছিল, পরে বিলীন হয়ে যায়—এমনও নয়। এটি কেবল এক মায়াময় প্রকাশ, হে রাঘব; এটি সত্যও নয়, অসত্যও নয়, কিন্তু অস্থির ও অশান্ত মনে কেবল বাস্তব বলে মনে হয়। অজ্ঞতা থেকে তোমাদের মধ্যে বিভ্রম জন্ম নিক, কিন্তু কেবলমাত্র বিলীন হয় বলে এটিকে সত্য বলে স্থির করো না, আবার অসত্য বলেও নয়—এইভাবে তুমি দুঃখমুক্ত থাকতে পারো।