সবকিছু শেষ হয়ে গেলে, এমনকি শুভ ও কল্যাণকর জীবনও, সেখানে অবশিষ্ট থাকে অপবিত্রতা ও দুঃখ—যেমন আগুনের শিখা নিভে গেলে কালো ছাই পড়ে থাকে। মন ও ছয়টি ইন্দ্রিয়ের সকল কর্মই ক্ষণস্থায়ী; তারা উদয় হয়, আবার বিলীন হয়। যেমন দুর্বল লতা বিশাল সর্পকে ধারণ করতে পারে না, তেমনি এই কর্মগুলো সত্যের পথে স্থিতি দিতে পারে না। মানুষ স্নেহে রক্ত-মাংসের গুচ্ছকে "আমার প্রিয় কন্যা" বলে ডাকে; কিন্তু হাড়ের স্তূপকে "আমার দেহ" বলে আঁকড়ে থাকার যুক্তি কী? হে রাম, এই সবকিছুই অজ্ঞদের সন্তুষ্টির জন্য বাস্তব ও স্থিতিশীল মনে হয়; কিন্তু জ্ঞানীদের কাছে এই জগৎ অস্থির ও অবাস্তব, এবং এতে কোনো তৃপ্তি নেই। এই জগৎ ভোগ না করেও বিষের মতো মোহ সৃষ্টি করে; তাই এর প্রতি আসক্তি ত্যাগ করে আত্মার একত্বের জ্ঞান লাভ করো। যখন মন, অ-আত্মাকে আত্মা বলে ধরে, এবং তাতে স্থিত হয়, তখন এই মায়ার জাল, অর্থাৎ অবাস্তব জগৎ, উদয় হয়। ব্রহ্মনের মনের মধ্যে সুপ্ত সংস্কারের শক্তিতে দেহের কল্পনা জন্ম নেয়; যেমন সোনার প্রলেপে দেয়াল স্বর্ণাভ মনে হয়, তেমনি আত্মাও দেহের মতো মনে হয়। হে জ্ঞানী ব্রাহ্মণ, সৃষ্টিকর্তার অবস্থায় পৌঁছে মন কীভাবে ধীরে ধীরে জগতের দৃঢ়তা সৃষ্টি করে? জন্মের শয্যা থেকে উঠে প্রথম শিশুটি, পদ্ম থেকে জন্ম নিয়ে, "ব্রহ্মা" শব্দ উচ্চারণ করেছিল; তাই তাকে ব্রহ্মা বলা হয়। তিনি কল্পনায় গঠিত মনের জন্য, যার আকৃতি কল্পনার জালে গঠিত, অন্য এক জগতে কল্পনার সৌভাগ্যের আবাস তৈরি করেন। এরপর তিনি প্রথমে এক দীপ্তিমান আলোর কল্পনা করেন, যা মহামহিম, অগ্নিশিখার বৃত্তের মতো জ্বলছিল, দিকগুলোকে স্বর্ণাভ করে তুলেছিল। সেই আলোর মধ্যে ছিল কঠিন অগ্নি-স্ফুলিঙ্গের গুচ্ছ, তারা নক্ষত্রের মতো জড়িয়ে ছিল, আকাশের প্রান্তে ছিল শুকনো ঘাসের মতো রং, এবং সোনালী অরণ্যে সাজানো ছিল। সেই আলোর স্তূপ ছিল স্বর্ণাভ শিখা ও জ্বলন্ত অগ্নির জট, উজ্জ্বল স্বর্ণের কানের দুলের মতো ছড়িয়ে পড়েছিল। সেই দীপ্তিময় আলোর মধ্যে মন নিজেকে সেই রূপে ধারণ করে সূর্যের কল্পনা করে, আত্মার মতো আকারে। সেই আলোর মধ্য থেকে সূর্য উদয় হয়, অগ্নিশিখার বৃত্তে বাস করে, উজ্জ্বল স্বর্ণের দুল পরে। তার মাথায় অগ্নিশিখার গুচ্ছ, সে আগুন নিঃশ্বাস ফেলে ও বিস্তার করে, তার অঙ্গগুলি শিখার সঙ্গে খেলছে, সে আকাশের পুরো ক্ষেত্রকে পূর্ণ করে দেয়। তারপর ব্রহ্মা, মহাজ্ঞানী, হঠাৎ অন্তর্দৃষ্টির ঝলকে, সেই অন্যান্য আলোর কণাগুলোকে সুন্দর আকাশযানে রূপান্তর করেন। এক মুহূর্তে তিনি সেগুলো কল্পনা করেন এবং ঠিক যেমন কল্পনা করেছিলেন, তেমনই দেখতে পান; জ্ঞানী ব্রহ্মা এই কল্পনার উদয়কে ঠিক শব্দের গুচ্ছের মতো অনুভব করেন। এইভাবেই, হে মহাবাহু, স্বয়ম্ভূ প্রতিদিন ও প্রতিটি জগতে দেবতা ও অসুরদের কল্পনার দ্বারা সৃষ্টি করেন। তিনি সময়, তার বিভাজন, নক্ষত্র ও গ্রহ, নদী, সাগর, দ্বীপ, দিক, পর্বত, এবং পৃথিবীর কল্পনা করেন। এই ব্রহ্মা দেবতা, অসুর, মানুষ, সর্প, গন্ধর্ব, যক্ষ, ও রাক্ষসদের কল্পনা করেন, যেমন সমুদ্র তরঙ্গ সৃষ্টি করে। তিনি তাদের অঞ্চল, পর্বত, চমৎকার আকাশযান, এবং তাদের বিভিন্ন কর্মও নির্ধারণ করেন; পদ্মজ ব্রহ্মা সবকিছু সাজিয়ে দেন। তারাও, চিন্তার দ্বারা সিদ্ধি লাভ করে, সমস্ত শক্তি অর্জন করে, মুহূর্তেই যা কল্পনা করেছে, তা সামনে দেখতে পায়। তারা আরও বহু জীবের দল কল্পনা করে; সেই জীবেরা আবার অন্যদের কল্পনা করে, এবং অন্যরা আরও নানা রকমের জীব কল্পনা করে। ব্রহ্মা বেদ ও যজ্ঞের গুণাবলি স্মরণ করে, জগতের সীমা নির্ধারণ করেন, যেমন গৃহিণীর জন্য সীমা নির্ধারণ করা হয়। দৈব রূপ ধারণ করে, মন-নির্মিত বিশাল দেহ, তিনি এই সৃষ্টি করেন, যেখানে প্রাণীর ধারাবাহিকতা প্রবাহিত। তিনি জগতকে সাগর, পর্বত, গাছ, জগতের মধ্যবর্তী অঞ্চল, মেরুর শিখর, পৃথিবীর আসন, দিক, বন ও জটিল স্তূপে সাজিয়ে দেন। এই সৃষ্টি সুখ-দুঃখ, বার্ধক্য, জন্ম, মৃত্যু, রোগ দ্বারা আঘাতপ্রাপ্ত; কাম, দ্বেষ, ভয় দ্বারা বিদ্ধ; এর মূল তিনটি গুণে গঠিত। পূর্বে ব্রহ্মা থেকে উদ্ভূত মন যা কিছু কল্পনা করেছিল, সবকিছুই তেমনই দেখা গেছে, এবং এখনো তা মায়ার মাধ্যমে অনুভূত হয়। এইভাবে, সব সৃষ্টিতে, আজন্ম ব্রহ্মা, কখনো বা সব ক্ষেত্রেই, সৃষ্টির চক্র কল্পনা করেন এবং তাকে স্থিতিশীল বলে অনুভব করেন। এই বিভ্রম, যদিও মিথ্যা, জাগ্রত অবস্থায় বাস্তবতার রূপ পেয়েছে; এটি ক্রমাগত মনের কল্পনায় গঠিত হয়। জগতে সব কর্ম কল্পনার অনুকরণে ঘটে; কল্পনার শক্তিতেই ভাগ্যদেবী দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত। যখন সৃষ্টির বীজ, প্রাণীদের প্রভু দ্বারা রোপিত হয়, তখন পদ্মজ ব্রহ্মা, পদ্মাসনে বসে, এইভাবে চিন্তা করেন। মাত্র মনের কম্পনে, এক বিস্ময়কর ভাণ্ডার উদয় হয়—সৃষ্টি, ভোগে পরিপূর্ণ, নানা কর্মের খেলায় সদা পরিবর্তনশীল। এটি ইন্দ্র, উপেন্দ্র ও শক্তিশালী রাজাদের দ্বারা পূর্ণ, পর্বত ও সাগরে ভরা, পাতাল, স্বর্গ ও দিকের সংকীর্ণ পথ দ্বারা বিদ্ধ। এই কল্পনার জাল আমি বিস্তার করেছি; এখন আমি চিন্তার খেলার প্রকাশ বন্ধ করব। এইভাবে স্থির সিদ্ধান্ত নিয়ে, তিনি কল্পনার দুঃখ থেকে সরে যান, এবং নিজের আত্মাকে, অনাদি, সর্বোচ্চ ব্রহ্মকে, নিজের দ্বারা স্মরণ করেন। সেই অবস্থায় পৌঁছে, মন সেই দীপ্তিতে বিলীন হয়ে, তিনি সুখে থাকেন, হৃদয় শান্ত, ক্লান্ত পথিকের শয্যায় বিশ্রাম নেওয়ার মতো। তিনি সমস্ত মালিকানা ও অহংকার থেকে মুক্ত, সর্বোচ্চ শান্তি অর্জন করে, নিজের অন্তরের আত্মায় স্থিত হন, অশান্তিহীন সাগরের মতো। কখনো কখনো, ধ্যানের মাধ্যমে, স্বয়ং ভগবান চেতনার শক্তিতে স্থির হয়ে যান, যেমন সাগর তরঙ্গ থেমে গেলে শান্ত হয়ে যায়।