একদিন, দেবগুরুর পুত্র কাচ, মহামেরু পর্বতের এক গুহায় বাস করছিলেন। দীর্ঘ সাধনার ফলে তিনি স্বয়ং আত্মায় বিশ্রাম লাভ করেন। সত্য জ্ঞানের অমৃত তাঁর মনে পূর্ণ ছিল; তখন এই ক্ষয়িষ্ণু, পঞ্চভূতে গঠিত দেহ বা এই জগৎ আর তাঁর কাছে কোনো আকর্ষণ রাখেনি। তাঁর চেতনা যেন আত্মার সারবত্তা ছাড়া আর কিছুতেই আসক্ত ছিল না; তিনি আর কিছু দেখলেন না, শুধু কাঁপা কণ্ঠে কয়েকটি বাক্য উচ্চারণ করলেন— “আমি কী করব? কোথায় যাব? কী গ্রহণ করব বা ত্যাগ করব? সমস্ত বিশ্ব আত্মায় পরিপূর্ণ, যেমন মহাপ্রলয়ের জলে জগৎ পূর্ণ থাকে। দুঃখও আত্মা, সুখও আত্মা; আকাশ আত্মা, আমিও আত্মা; সবকিছু আত্মা থেকেই উদ্ভূত—আত্মার দ্বারাই আমি হারিয়ে গেছি, কষ্টও দূর হয়েছে। ভিতরে-বাইরে, দেহে, নিচে-উপরে, সর্বত্র—আত্মা এখানে, আত্মা ওখানে; কোথাও আত্মার বাইরে কিছু নেই। সত্যিই, আত্মা সর্বত্র বিরাজমান, সবই আত্মায় প্রতিষ্ঠিত—এই সবই কেবল আত্মা; তাই আমি নিজের ভিতরের আত্মাকে প্রণাম করি। আমি যেখানে নেই, এমন কিছু নেই; আমার মধ্যে নেই, এমন কিছু নেই; তাহলে আর কী চাইব? আমি শুধু স্থির হয়ে থাকি। আত্মার দ্বারা, আত্মায়, পূর্ণ আত্মা নিয়ে আমি প্রণতি জানাই; এতে আমি অন্তরে শান্ত হই—আর কোথায় যাব? আমি অগ্নি, আমি বায়ু, আমি পৃথিবী, আমি আকাশ; যা আমি নই, তা কোথাও নেই—আমি সর্বত্র, সবকিছুর মধ্যেই বিরাজমান। আমি জল, মাটি, আকাশ, অম্বর—সবকিছুর ভয়ঙ্কর, বিস্তৃত পূর্ণতায় এক মহাসাগরের মতো চৈতন্যরূপে সম্পূর্ণ দাঁড়িয়ে আছি।” এইভাবে তিনি স্বর্ণপর্বতের গুহায় এই অবস্থার চিন্তা করতে করতে ধীরে ধীরে ঘণ্টাধ্বনির মতো ওঁকার উচ্চারণ করলেন। তিনি বলেন, ওঁ-কারের পশ্চিম দিকের সূক্ষ্ম কোমল অংশটি অন্তরে বা বাইরে, চরম হৃদয়ে ধ্যান করা উচিত নয়। তাঁর মন সমস্ত সূক্ষ্মতার দাগ থেকে বিশুদ্ধ, শ্বাস হৃদয়ে নিবিষ্ট, নির্মেঘ শরৎ-আকাশের মতো স্বচ্ছ; কাচ তখন যেন এক পাথরের পর্বতের মতো স্থির হয়ে রইলেন। তিনি উপলব্ধি করলেন—খাদ্য, পানীয় আর নারীর সংস্পর্শ ছাড়া এখানে কিছুই নেই; তবে কী এমন কল্যাণময়, অচ্যুত কিছু আছে, যা কামনা করা যায়? পশু, মূঢ় আর দুষ্টেরা যেসব ভোগে তৃপ্তি পায়, সৎলোকেরা সেসব ভোগে কীভাবে আনন্দ পেতে পারেন? যারা এই ক্ষণস্থায়ী, দুঃখময়, বিনাশশীল ভোগে আসক্ত, তারা কেবল নরকে গাধার সঙ্গী হবার যোগ্য। এখানে চুল, এখানে রক্ত—এটাই নারীর দেহ; কুকুর এতে সন্তুষ্ট হয়, মানুষ নয়। মাটি মাটি, কাঠ গাছ, দেহ মাংস, পাথর পর্বত; নিচে ভূমি, ওপরে আকাশ—এখানে কী এমন নতুন কিছু আছে, যা সত্যিকারের আনন্দ দেয়? ইন্দ্রিয়-সংস্পর্শে পাওয়া সমস্ত পার্থিব অভিজ্ঞতা জ্ঞানের জগতে অস্থির; এগুলো শুধু মোহের জন্যই ধরা পড়ে। সব কিছুর শেষে, এমনকি মঙ্গলময় জীবনের শেষেও, ময়লা ও দুঃখ রয়ে যায়, যেমন আগুনের পরে কালো ছাই। মন ও ছয় ইন্দ্রিয়ের কর্ম অস্থায়ী, উদিত হয়ে বিলীন হয়; যেমন লতা বিশাল সাপকে ধারণ করতে পারে না, তেমনি এগুলো সত্যের পথকে ধারণ করতে পারে না। কেউ স্নেহে রক্ত-মাংসের স্তূপকে ‘আমার প্রিয় কন্যা’ বলে ডাকে; আবার হাড়ের স্তূপকে ‘আমার দেহ’ বলে আঁকড়ে ধরা—এর যুক্তি কী? হে রাম, এই সব কিছু মূর্খদের কাছে বাস্তব ও স্থায়ী; কিন্তু জ্ঞানীদের কাছে এই জগৎ অস্থায়ী, অবাস্তব এবং তৃপ্তিদায়ক নয়। ভোগ না করেও এই সংসার বিষের মতো মূর্ছা দেয়; তাই এর প্রতি আসক্তি ত্যাগ করে আত্মার ঐক্যজ্ঞান অর্জন করো। যখন মন, অনাত্মাকে আত্মা ভেবে, সেই অবস্থায় স্থিত হয়, তখন এই অস্থির জগতের জাল সৃষ্টি হয়। ব্রহ্মার মনে যেসব সুপ্ত সংস্কার ছিল, তার জোরে তিনি দেহ কল্পনা করেন; যেমন সোনায় আবৃত দেয়াল সোনালী দেখায়, তেমনি আত্মা-ও দেহরূপে প্রতীয়মান হয়। হে জ্ঞানী ব্রাহ্মণ, সৃষ্টিকর্তার অবস্থা লাভের পর, কিভাবে মন ধীরে ধীরে এই দৃশ্যমান জগতের দৃঢ়তা সৃষ্টি করে? জন্মশয্যা থেকে উঠে, প্রথম শিশু, পদ্ম থেকে উদিত, ‘ব্রহ্মা’ শব্দ উচ্চারণ করেছিলেন; তাই তাঁর নাম ব্রহ্মা। তিনি মনের জন্য, যা কল্পনার জাল এবং কল্পিত আকারের, কল্পনার ভাগ্যলক্ষ্মীর এক আবাস অন্য জগতে স্থাপন করেন। তারপর তিনি প্রথমে এক দীপ্তিমান আলো কল্পনা করলেন, যার মহিমা অপরিসীম, যেন জ্বলন্ত আগুনের বৃত্ত, দিগন্তকে সোনালি করে তুলেছে। সেই আলো ছিল কঠিন অগ্নিকণার গুচ্ছে পূর্ণ, তারা-মণ্ডলের মতো বিন্যস্ত; তার আকাশের প্রান্ত ছিল শুকনো ঘাসের মতো বর্ণের, সোনালী অরণ্যে শোভিত। তার ভেতর ছিল সোনালি শিখার জটিলতা, জ্বলন্ত অগ্নিশিখা, আর ছড়িয়ে পড়া দীপ্তিমান সোনালী কুণ্ডল। সেই দীপ্তিময় আলোয়, মন নিজেকে সেই রূপে ধারণ করে সূর্যকে কল্পনা করল, যা আত্মার মতো আকৃতির। সেই আলো থেকেই সূর্যের উদয়, সে অগ্নিবৃত্তের মাঝে অবস্থান করে, দীপ্তিমান সোনালী কুণ্ডল পরে। তার শিখার দল, নিঃশ্বাসে ও প্রসারণে আগুন ছড়ায়, তার অঙ্গগুলি শিখার সাথে খেলে, আকাশের সমস্ত গোলক পূর্ণ করে তোলে। তারপর ব্রহ্মা, মহাবুদ্ধিমান, হঠাৎ এক ঝলকে, সেই অন্য আলোককণাগুলোকে সুন্দর বিমানে রূপ দিলেন। মুহূর্তেই তিনি সেগুলো কল্পনা করলেন ও যেমন ভেবেছিলেন, তেমনই দেখতে পেলেন; যেমন কেউ শব্দের দল অনুভব করে, তেমনি তিনি এই কল্পনার উদয় উপলব্ধি করলেন। হে মহাবাহু, এভাবেই স্বয়ম্ভূ প্রতিদিন, প্রতিটি জগতে, দেবতা ও অসুরদের কল্পনায় সৃষ্টি করেন। তিনি কল্পনা করলেন—সময়, তার বিভাজন, নক্ষত্র ও গ্রহ, নদী, সমুদ্র, দ্বীপ, দিক, পর্বত, এবং পৃথিবী নিজেকে।