বনের নিরীহ কিশোর হরিণদের মতো, অন্যদের দ্বারা পরিচালিত হয় নারীরা—তারা যেন কেবল চামড়ার পুতুল, শিশুদের মনোরঞ্জনের জন্য। কিন্তু যে মন বিশাল ও মহান, সে সামান্যতমও সুখের জোয়ারে টলে না; যেমন পাহাড় মুখের বাতাসে নড়ে না। এমন উচ্চতর অবস্থায়, হে রাম, সেই জ্ঞানী দৃঢ়ভাবে স্থির থাকেন, যার কাছে চাঁদ ও সূর্যের রাজ্যও আমাদের কাছে পাতালপুরীর মতো তুচ্ছ। যারা দৃশ্য-অদৃশ্য জগতের জ্ঞানী, তারা জীবদের অস্তিত্বের মহাসাগরে ছুটে চলা দেখে, ঠিক যেমন আমরা সরীসৃপ দেখি। এই জাগতিক অবস্থা সত্যজ্ঞানের ধারককে আনন্দ দেয় না; যেমন খারাপ গ্রামের ময়লা শহরের বাসিন্দা বা তার প্রিয়জনের কাছে আকর্ষণীয় নয়। এমনকি কাছাকাছি থাকলেও, জাগতিক কিছুই সত্যজ্ঞানের মনকে আনন্দ দেয় না; যেমন মেঘ আকাশের বিশাল হৃদয়কে নাড়া দেয় না। জাগতিক বিষয়বস্তু সত্যজ্ঞানের কাছে আনন্দদায়ক নয়; যেমন নাচতে থাকা বানরী শিবের কাছে আকর্ষণীয় নয়, যিনি গৌরীর নৃত্য চান। জাগতিক বিষয়বস্তু সত্যজ্ঞানের কাছে আনন্দদায়ক নয়; যেমন পাতিলে প্রতিফলিত রত্ন আসল রত্ন দর্শনকারীকে আনন্দ দেয় না। পৃথিবীকে তিনি দেখেন ক্ষণস্থায়ী, জলতলে তরঙ্গের প্রতিফলনের মতো; তাই তিনি জাগতিক ভোগে আনন্দ পান না, যেমন রাজহংস তৃণদলে আনন্দ পায় না। এই বিষয়েই, হে রঘুবীর, প্রাচীন কালে বৃহস্পতিপুত্রের গাওয়া পবিত্র শ্লোক শুনো। একবার, দেবগুরুর পুত্র মেরু পর্বতের গুহায় বাস করতে করতে সাধনার শক্তিতে আত্মবিশ্রামে পৌঁছান। তাঁর মন সত্যজ্ঞানরসের পূর্ণ হয়ে, আর পাঁচভূত গঠিত ক্ষীণ দেহে বা তার দ্বারা দেখা ম্লান জগতে আনন্দ পায় না। তিনি যেন আত্মতত্ত্ব ছাড়া কিছুতেই অনাসক্ত, অন্য কিছু দেখেননি, কেবল অস্পষ্ট কণ্ঠে এই কথাগুলি বলেন— “কি করবো? কোথায় যাবো? কি গ্রহণ বা বর্জন করবো? কারণ বিশ্ব আত্মায় পূর্ণ, যেমন মহাপ্রলয়ের জলে জগৎ পূর্ণ। দুঃখই আত্মা, সুখও; আকাশ আত্মা, আমিও; সবই আত্মা থেকে উদ্ভূত—আত্মা দ্বারা আমি বিলীন, কষ্ট দূর হয়েছে। ভেতরে-বাইরে, দেহে, নিচে, ওপরে, সর্বদিকে—আত্মা আছে; আত্মা সেখানে, আত্মা এখানে; এমন কিছু নেই যা আত্মা নয়। সত্যিই, আত্মা সর্বত্র, সব আত্মায় স্থিত; এ সবই আত্মা—তাই আমি নিজের ভিতরের আত্মাকে নমস্কার করি। আমি যেখানে নেই, এমন কিছু নেই; আমার মধ্যে নেই, এমন কিছু নেই; আর কি চাইবো? আমি শুধু স্থির থাকি। আত্মা দ্বারা, আত্মায়, পূর্ণ আত্মা নিয়ে নমস্কার করি; এতে আমি অন্তরে শান্ত হই—আর কোথায় যাবো? আমি অগ্নি, আমি বায়ু, আমি পৃথিবী, আমি আকাশ; যা আমি নই, তা নেই—আমি সর্বত্র, সর্বভূত। জলের, পৃথিবীর, আকাশের, গগনের বিশাল ও ভয়ংকর পূর্ণতার রূপ ধারণ করে, আমি সম্পূর্ণ, চৈতন্যময়, এক মহাসাগরের মতো। এভাবে, সোনালী পর্বতের গুহায় এই অবস্থার চিন্তা করে, তিনি ধীরে ধীরে ঘণ্টার ধ্বনির মতো ‘ওঁ’ উচ্চারণ করেন। ওঁ-এর সূক্ষ্ম, কোমল পশ্চিম অংশটি, অন্তরে বা বাহিরে, সর্বোচ্চ হৃদয়ে ধ্যান করা উচিত নয়। যখন মন সমস্ত সূক্ষ্মতার কলুষ থেকে মুক্ত, শ্বাস হৃদয়ে নিরবচ্ছিন্নভাবে লীন, তখন কাচ, নির্মল শরতের আকাশের মতো, পাথরের পর্বতের রূপে স্থিত থাকেন। খাদ্য, পানীয়, নারীর সংস্পর্শ ছাড়া এখানে কিছু নেই; তাহলে কি মহান, শুভ, অব্যর্থ কিছু কামনা করা উচিত? যেসব ভোগে পশু, অজ্ঞ, অপবিত্ররা তৃপ্ত হয়, সেখানে সদ্গুণী কিভাবে আনন্দ পাবে? যারা সুখে বিশ্বাস রাখে—যা দুঃখজনক, ক্ষণস্থায়ী, শুরু-মধ্য-শেষে নশ্বর—তারা কেবল নরকে গাধাদের সঙ্গী। এখানে চুল, এখানে রক্ত—এটাই নারীর দেহ; এতে কুকুর তৃপ্ত হয়, মানুষ নয়। মাটি পৃথিবী, কাঠ বৃক্ষ, দেহ মাংস, পাথর পর্বত; নিচে ভূমি, ওপরে আকাশ—এখানে নতুন কি আছে যা সুখ দেয়? সব জাগতিক অভিজ্ঞতা ইন্দ্রিয়ের সংস্পর্শে আসে, কিন্তু বিচারের ক্ষেত্রে অস্থির; এগুলো কেবল বিভ্রমের জন্য ধারণ করা হয়। সব কিছুর শেষে, এমনকি শুভ অস্তিত্বেরও, থাকে অশুদ্ধতা ও দুঃখ, যেমন শিখার পরে কালি। মন ও ছয় ইন্দ্রিয়ের ক্রিয়া ক্ষণস্থায়ী, উদয় ও বিলয় হয়; যেমন লতা বিশাল সাপকে ধারণ করতে পারে না, তেমনি সত্যের পথে এগুলো ধরে রাখতে পারে না। স্নেহে কেউ রক্ত-মাংসের স্তূপকে ‘আমার প্রিয় কন্যা’ বলে; কিন্তু হাড়ের স্তূপকে ‘আমার দেহ’ বলে আঁকড়ে থাকার যুক্তি কি? হে রাম, সবকিছুই সত্য ও স্থিতিশীল কেবল অজ্ঞদের সন্তুষ্টির জন্য; জ্ঞানীদের কাছে জগৎ অস্থির ও অসত্য, তাতে তৃপ্তি নেই। ভোগ না করলেও, এই জগৎ বিষের মতো ঘোর দেয়; এর প্রতি আসক্তি ত্যাগ করে আত্মার একত্বের জ্ঞান অর্জন করো। যখন মন অনাত্মাকে আত্মা বলে ধরে স্থিত হয়, তখন এই মায়ার জগৎ উদ্ভূত হয়। ব্রহ্মের মন, বীজরূপে, দেহের কল্পনা করে; যেমন সোনার প্রলেপে দেয়াল সোনালী দেখায়, তেমনি আত্মা দেহরূপে দেখা যায়। হে জ্ঞানী ব্রাহ্মণ, স্রষ্টার অবস্থায় পৌঁছে, কীভাবে মন ধীরে ধীরে এই জগতের দৃঢ়তা সৃষ্টি করে? গর্ভশয্যা থেকে উঠে, প্রথম শিশু, পদ্ম থেকে জন্ম নিয়ে ‘ব্রহ্মা’ শব্দ উচ্চারণ করেন; তাই তিনি ব্রহ্মা নামে পরিচিত। তিনি, কল্পনার জালের মতো মনকে, যার রূপ কল্পিত, কল্পনার সৌভাগ্যের জন্য অন্য জগতে একটি আবাস স্থাপন করেন। এভাবেই, শাস্ত্রের এই ধারাবাহিক বর্ণনা আমাদের আত্মজ্ঞান ও জগতের প্রকৃতি সম্পর্কে গভীর উপলব্ধি দেয়।