রামচন্দ্রের কাছে ঋষি বললেন, “রাঘব, দেখো—আমার দেহকে কেউ দগ্ধ করে, কেউ আবার স্নেহে পালন করে, কিন্তু দু’জনেরই কর্ম আমারই দ্বারা সম্পন্ন হয়। তাহলে সুখ-দুঃখের মধ্যে কোনো নির্দিষ্ট বিধি বা নিয়ম কেমন করে থাকতে পারে? আমার আনন্দ ও দুঃখের বিস্তারে, এই জগতের জাল বিস্তার ও লয়ের মধ্যে, যখন আমি ভাবি—‘আমি কর্তা’, তখনও অন্তরে সুখ-দুঃখের কোনো নিয়ম থাকে না। যখন ‘আমি কর্তা’ ভাবনার থেকে উৎপন্ন ক্লান্তি ও আনন্দের খেলা নিজেই স্তব্ধ হয়ে যায়, তখন কেবলমাত্র সমতা বা সমবোধই স্থির হয়ে থাকে। এই সমবোধই সকলের প্রতি প্রকৃত, সর্বোচ্চ অবস্থা; যখন মন এতে স্থিত হয়, তখন আর কোনো দুঃখ অনুভব হয় না। অথবা, রাঘব, তুমি কর্ম ও অকর্মের সমস্ত ধারণা পরিত্যাগ করো; সব কিছু ত্যাগ করে, মনকে সম্পূর্ণভাবে একাগ্র করে, নিজের প্রকৃত রূপে দৃঢ় হয়ে থাকো। ‘এটা আমি, এটা আমি নই; আমি করি, আমি করি না’—এমন ভাবনায় মন স্থিত হলে, তাতে কোনো সন্তুষ্টি আসে না। ‘আমি দেহ’—এই ধারণা কালের সুতোয় বাঁধা পথ, মহা তরঙ্গের ফাঁদ, ধারালো পাতার জঙ্গল। এই ধারণা, অন্য সবকিছু বিনষ্ট হলেও, সর্বদা ত্যাগ করতে হবে; যেন এক অশুচি ব্যক্তি মাংস স্পর্শ না করে, তেমনই এ ধারণা স্পর্শ করা উচিত নয়। যখন এই ধারণা দূরে ছুঁড়ে ফেলা হয়, যেমন দৃষ্টিতে লাল রেখা দূরে চলে যায়, তখন সর্বোচ্চ জ্ঞান উদিত হয়, যেমন মেঘ সরে গেলে চাঁদের আলো স্পষ্ট হয়। স্পষ্টভাবে জানতে পারো—‘আমি কর্তা নই, আমি এই নই, আমি সেই নই’; অথবা, স্থির করো—‘আমি কর্তা, আমি সব’; কিংবা, ‘আমি কেউ, আমি কেউ নই’—তাহলে তুমি তোমার সর্বোচ্চ অবস্থায় থাকো, যেমন পথজ্ঞানী ও শ্রেষ্ঠ ঋষিরা নিজ নিজ স্থানে থাকেন। তখন ব্রহ্মজ্ঞ ব্যক্তি বললেন, “হে ব্রহ্মন, তুমি যা বলেছ তা সত্য ও সুন্দর; আত্মা সত্যিই অকর্তা, আবার কর্তা; ভোক্তা, আবার অবোক্তা; সমস্ত জীবের পালনকারী। তিনি সকলের অধিপতি, সর্বত্র বিরাজমান, কেবলমাত্র বিশুদ্ধ চেতনা, কলঙ্কহীন অবস্থা; তাঁর নিজস্ব অনুভবই তাঁর রূপ, তিনি সকল জীবের অন্তরে অবস্থান করেন। হে প্রভু, তোমার বাক্য আমার হৃদয়ে ব্রহ্মকে প্রবেশ করিয়েছে, যেমন জল ধারা দিয়ে মাটি শীতল হয়। অনাসক্তি ও আকাঙ্ক্ষার অভাবে তিনি ভোগ করেন না, কর্মও করেন না; তবু, তিনি জগতের কারণ বলে, ঈশ্বর ভোগও করেন, কর্মও করেন। কিন্তু, হে প্রভু, আমার হৃদয়ে এক প্রবল সন্দেহ রয়েছে; তুমি তোমার বাক্যে তা দূর করো, যেমন সূর্য ও চাঁদের আলো অন্ধকার দূর করে। ‘এটি সত্য, এটি অসত্য; এটি আমি, এটি তুমি; এটি এক, এটি অন্য’—এমন অসংখ্য বিভেদ জন্ম নেয়। কিন্তু ঐ এক, সর্বব্যাপী, শান্ত সত্যে, যেমন কুয়াশা সূর্যকিরণে বিলীন হয়, সেখানে ‘এটি’—এই প্রথম ধারণা আত্মায় কেমন করে স্থিত হয়? সমাপ্তির সময়ে, আমি তোমাকে এই গভীর প্রশ্নের উত্তর ব্যাখ্যা করব, তখন তুমি তা জানতে পারবে। রাঘব, মুক্তির উপায় সম্পর্কে মৌলিক জ্ঞান অর্জন করলে, তখনই তুমি এসব প্রশ্ন ও উত্তর শুনতে যোগ্য হবে। যেমন যুবক তার প্রিয়ার মধুর গান শুনতে উপযুক্ত হয়, তেমনই জাগ্রত দর্শনধারী ব্যক্তি গভীর প্রশ্নের সর্বোচ্চ উত্তর শুনতে উপযুক্ত, হে রাম। আবেগপূর্ণ কাহিনি শিশুদের কাছে বৃথা, যেমন উচ্চতর উপদেশ অপ্রাপ্তবুদ্ধি লোকের কাছে অর্থহীন। নির্দিষ্ট সময়ে, কোনো কিছু মানুষের মধ্যে প্রকাশিত হয়; যেমন ফল গাছে শরতে আসে, বসন্তে নয়। উপদেশের কথা পরিপক্বকে আনন্দ দেয়, যেমন বিশুদ্ধ কাপড়ে রঙ; আর মহাজ্ঞানীর কাহিনি আত্মজ্ঞানী ব্যক্তির মধ্যে স্থায়ী হয়। আমি পূর্বে তোমাকে এই প্রশ্নের উত্তর সংক্ষেপে বলেছিলাম; বিস্তারিত ব্যাখ্যা না করায় তুমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারনি। যদি তুমি নিজ আত্মা দ্বারা আত্মাকে উপলব্ধি করো, হে মহাজন, তবে এই প্রশ্নের উত্তর তুমি নিজেই জানতে পারবে—এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। কিন্তু, সমাপ্তির সময়ে, যখন তুমি উপলব্ধি অর্জন করবে, তখন, হে মহাজন, এই প্রশ্ন-উত্তরের ধারাবাহিকতা আমি তোমাকে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করব। আত্মা নিজেই নিজেকে জানে, কারণ আত্মা নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত; শান্ত হয়ে, আত্মা নিজেকে অর্জন করে। হে রাম, আমি তোমাকে কর্তা ও কর্মের অনুসন্ধান ব্যাখ্যা করেছি; যিনি তা বোঝেন, তিনি প্রবৃত্তি ও সংস্কারমুক্ত হন। বন্ধন আসলে প্রবৃত্তির বন্ধন, মুক্তি প্রবৃত্তির অবসান; সমস্ত প্রবৃত্তি, এমনকি মুক্তির ইচ্ছাও ত্যাগ করো। প্রথমে, ইন্দ্রিয়বিষয়ে আসক্ত অন্ধকার প্রবৃত্তি ত্যাগ করো; তারপর, মৈত্রি ও সদগুণের নামে বিশুদ্ধ প্রবৃত্তি গ্রহণ করো। সেগুলোও অন্তরে ত্যাগ করো, বাহিরে সেগুলোর দ্বারা কর্ম করলেও; অন্তরে সমস্ত অস্থিরতা স্তব্ধ রেখে, কেবল বিশুদ্ধ চেতনার প্রবৃত্তিতে স্থিত থাকো। তারপর, মন ও বুদ্ধির সঙ্গে যুক্ত সেই প্রবৃত্তিও ত্যাগ করো, দৃঢ়ভাবে সমাধিতে স্থিত থাকো; যা কিছু ত্যাগ করা বাকি, তাও ত্যাগ করো। চেতনা ও মন, প্রকাশের অন্ধকার, সমস্ত প্রবৃত্তি ও তাদের উৎস, শ্বাসের পূর্বগতি—সবকিছু শিকড় থেকে সম্পূর্ণভাবে ত্যাগ করো। সবকিছু শিকড় থেকে ত্যাগ করে, তুমি বিশুদ্ধ আকাশের মতো হয়ে যাবে, শান্ত মন নিয়ে; হে জ্ঞানী, বিলম্ব না করে তেমন হও। যিনি হৃদয় থেকে সবকিছু সম্পূর্ণভাবে ত্যাগ করেছেন এবং অস্থিরতা ছাড়াই থাকেন, তিনি মুক্ত, সর্বোচ্চ অধিপতি। তিনি ধ্যান করেন বা কর্ম করেন, বা সেগুলো থেকে বিরত থাকেন—তাঁর হৃদয় যখন সমস্ত বস্তু থেকে মুক্ত, তিনি মুক্ত, সর্বোচ্চ উদ্দেশ্যসম্পন্ন। তাঁর জন্য কর্ম বা অকর্মে কোনো উদ্দেশ্য নেই; ধ্যান বা পাঠেও নয়, যাঁর মন সংস্কারমুক্ত। শাস্ত্র বহুবার বিশ্লেষিত ও আলোচনা হয়েছে, কিন্তু মৌনতার মাধ্যমে সংস্কার ত্যাগ ছাড়া কোনো সর্বোচ্চ অবস্থা নেই। যা দেখা হয়েছে ও যা দেখা হবে, দশ দিক ঘুরে—সবকিছু দেখা হয়েছে, তবু কেবল অল্প কিছু মানুষ জিনিসকে সত্যরূপে উপলব্ধি করেন। যা কিছু দেখা যায়, যেখানে-ই যাওয়া হয়, ইচ্ছিত বা অনিচ্ছিত ছাড়া, সেখানে মানুষ আর কিছু পাওয়ার জন্য চেষ্টা করে না।” এভাবেই ঋষি রামকে আত্মা, কর্তা-অকর্তা, প্রবৃত্তি ও মুক্তির প্রকৃত সত্যের কথা হৃদয়গ্রাহীভাবে বুঝিয়ে দিলেন।